Τζούλια Κρίστεβα

Life

Η Κρίστεβα γεννήθηκε στο Σλίβεν της Βουλγαρίας. Οι γονείς της ήταν χριστιανοί. Ο πατέρας της ήταν λογιστής της εκκλησίας. Η Κρίστεβα και η αδελφή της φοίτησαν σε γαλλόφωνο σχολείο που διοικούσαν Δομινικανές μοναχές. Η Κρίστεβα έμαθε για το έργο του Μιχαήλ Μπαχτίν. Η Κρίστεβα συνέχισε τις σπουδές της στο Πανεπιστήμιο της Σόφιας. Ενώ ήταν μεταπτυχιακή φοιτήτρια εκεί, πήρε μια ερευνητική υποτροφία που της επέτρεψε να μετακομίσει στη Γαλλία τον Δεκέμβριο του 1965, όταν ήταν 24 ετών. Συνέχισε τις σπουδές της σε διάφορα γαλλικά πανεπιστήμια, όπου σπούδασε, μεταξύ άλλων, κοντά στον Lucien Goldmann και τον Roland Barthes. Στις 2 Αυγούστου 1967, η Kristeva παντρεύτηκε τον μυθιστοριογράφο Philippe Sollers, κατά κόσμον Philippe Joyaux.

Η Κρίστεβα δίδαξε στο Πανεπιστήμιο Κολούμπια στις αρχές της δεκαετίας του 1970. Εξακολουθεί να είναι επισκέπτης καθηγητής. Έχει επίσης δημοσιεύσει με το παντρεμένο όνομα Julia Joyaux.

Εργασία

Μετά την ένταξή της στην "ομάδα Tel Quel" που ίδρυσε ο Sollers, η Kristeva ασχολήθηκε κυρίως με την πολιτική της γλώσσας και έγινε ενεργό μέλος της ομάδας. Εκπαιδεύτηκε στην ψυχανάλυση και πήρε το πτυχίο της το 1979. Κατά κάποιον τρόπο, το έργο της μπορεί να θεωρηθεί ως προσπάθεια προσαρμογής μιας ψυχαναλυτικής προσέγγισης στη μεταδομιστική κριτική. Για παράδειγμα, η άποψή της για το υποκείμενο, και την κατασκευή του έχει κάποια κοινά στοιχεία με τον Σίγκμουντ Φρόιντ και τον Λακάν. Ωστόσο, η Κρίστεβα απορρίπτει οποιαδήποτε κατανόηση του υποκειμένου με τη δομιστική έννοια. Αντ' αυτού, περιγράφει το υποκείμενο ως πάντα "σε διαδικασία" ή "σε δίκη". Με αυτόν τον τρόπο, συμβάλλει στη μεταδομιστική κριτική των ουσιοκρατικών δομών, διατηρώντας παράλληλα τα διδάγματα της ψυχανάλυσης. Ταξίδεψε στην Κίνα τη δεκαετία του 1970 και αργότερα έγραψε το βιβλίο About Chinese Women (1977).

Το "σημειωτικό" και το "συμβολικό"

Μια από τις σημαντικότερες συνεισφορές της Κρίστεβα είναι ότι η νοηματοδότηση αποτελείται από δύο στοιχεία: το συμβολικό και το σημειωτικό. Αυτή η χρήση της σημειωτικής είναι διαφορετική από τον κλάδο της σημειωτικής που ίδρυσε ο Ferdinand de Saussure. Ο Augustine Perumalil εξήγησε ότι η σημειωτική της Kristeva "σχετίζεται στενά με το παιδικό προ-οιδιπόδειο που αναφέρεται στα έργα του Freud, του Otto Rank, της Melanie Klein, της βρετανικής ψυχανάλυσης Object Relation και του προ-καθρέφτη σταδίου του Lacan". Πρόκειται για ένα συναισθηματικό πεδίο που σχετίζεται με τα ένστικτα στα κενά και τους ήχους της γλώσσας και όχι στα δηλωτικά νοήματα των λέξεων. Σύμφωνα με την Birgit Schippers, η σημειωτική συνδέεται με τη μουσική, την ποίηση, τον ρυθμό και με ό,τι στερείται δομής και νοήματος. Συνδέεται στενά με το "θηλυκό" και δείχνει την κατάσταση του βρέφους πριν από το στάδιο του καθρέφτη που δεν έχει ακόμη αναπτυχθεί ανεξάρτητα.

Στο στάδιο του καθρέφτη, το παιδί μαθαίνει να ξεχωρίζει τον εαυτό του από τους άλλους. Το παιδί ξεκινά μια διαδικασία ανταλλαγής πολιτισμικών νοημάτων, γνωστή ως συμβολική. Στο βιβλίο της Desire in Language (1980), η Kristeva περιγράφει το συμβολικό ως την ανάπτυξη της γλώσσας στο παιδί ώστε να γίνει "ομιλούν υποκείμενο" και να αναπτύξει μια αίσθηση ταυτότητας ξεχωριστά από τη μητέρα. Αυτή η διαδικασία διαχωρισμού είναι γνωστή ως αποβολή. Το παιδί πρέπει να απορρίψει και να απομακρυνθεί από τη μητέρα προκειμένου να εισέλθει στον κόσμο της γλώσσας, του πολιτισμού, του νοήματος και του κοινωνικού. Αυτό το βασίλειο της γλώσσας ονομάζεται συμβολικό και διαφέρει από το σημειωτικό που συνδέεται με το αρσενικό, το νόμο και τη δομή. Η Κρίστεβα σκέφτεται διαφορετικά από τον Λακάν. Θεωρεί ότι ακόμη και μετά την είσοδό του στο συμβολικό, το υποκείμενο συνεχίζει να κινείται μπρος-πίσω μεταξύ του σημειωτικού και του συμβολικού. Ως εκ τούτου, το παιδί δεν διαμορφώνει μια σταθερή ταυτότητα. Το υποκείμενο βρίσκεται διαρκώς "σε διαδικασία". Επειδή τα θηλυκά παιδιά συνεχίζουν να ταυτίζονται σε κάποιο βαθμό με τη μητρική φιγούρα, είναι ιδιαίτερα πιθανό να διατηρούν μια στενή σχέση με το σημειωτικό. Αυτή η συνεχιζόμενη ταύτιση με τη μητέρα μπορεί να οδηγήσει σε αυτό που η Kristeva αναφέρει στο Black Sun (1989) ως μελαγχολία (κατάθλιψη), επειδή τα θηλυκά παιδιά απορρίπτουν και ταυτίζονται ταυτόχρονα με τη μητρική φιγούρα.

Έχει επίσης προταθεί (π.χ. Creed, 1993) ότι η υποβάθμιση των γυναικών και των γυναικείων σωμάτων στη λαϊκή κουλτούρα (και ιδιαίτερα, για παράδειγμα, στις ταινίες slasher) προκύπτει λόγω της απειλής για την ταυτότητα που συνιστά το σώμα της μητέρας: είναι μια υπενθύμιση του χρόνου που πέρασε κανείς στην αδιαφοροποίητη κατάσταση του σημειωτικού, όπου δεν έχει καμία έννοια του εαυτού ή της ταυτότητας. Μετά την απόρριψη της μητέρας, τα υποκείμενα διατηρούν μια ασυνείδητη γοητεία με το σημειωτικό, επιθυμώντας να επανενωθούν με τη μητέρα, ενώ ταυτόχρονα φοβούνται την απώλεια της ταυτότητας που τη συνοδεύει. Οι ταινίες Slasher παρέχουν έτσι έναν τρόπο στα μέλη του κοινού να αναπαραστήσουν με ασφάλεια τη διαδικασία της απόρριψης, εκδιώκοντας και καταστρέφοντας εικονικά τη μητρική φιγούρα.

Η Kristeva χρησιμοποιεί την ιδέα του Πλάτωνα για τη Χώρα, που σημαίνει "ένας θρεπτικός μητρικός χώρος" (Schippers, 2011). Η ιδέα της Kristeva για τη χόρα μπορεί να σημαίνει: αναφορά στη μήτρα, ως μεταφορά για τη σχέση μεταξύ μητέρας και παιδιού και ως χρόνος πριν από το στάδιο του καθρέφτη.

Η Kristeva είναι επίσης γνωστή για την εργασία της πάνω στη διακειμενικότητα.

Ανθρωπολογία και ψυχολογία

Η Kristeva υποστηρίζει ότι η ανθρωπολογία και η ψυχολογία, ή η σύνδεση μεταξύ του κοινωνικού και του υποκειμένου, δεν αντιπροσωπεύουν η μία την άλλη, αλλά ακολουθούν την ίδια λογική: την επιβίωση της ομάδας και του υποκειμένου. Επιπλέον, στην ανάλυσή της για τον Οιδίποδα, υποστηρίζει ότι το ομιλούν υποκείμενο δεν μπορεί να υπάρξει από μόνο του, αλλά ότι "στέκεται στο εύθραυστο κατώφλι σαν να είναι εγκλωβισμένο εξαιτίας μιας αδύνατης οριοθέτησης" (Δυνάμεις του τρόμου, σ. 85).

Στη σύγκρισή της μεταξύ των δύο κλάδων, η Κρίστεβα υποστηρίζει ότι ο τρόπος με τον οποίο το άτομο αποκλείει την αποτυχημένη μητέρα ως μέσο διαμόρφωσης της ταυτότητάς του, είναι ο ίδιος τρόπος με τον οποίο κατασκευάζονται οι κοινωνίες. Σε ευρύτερη κλίμακα, οι πολιτισμοί αποκλείουν τη μητρική και τη γυναικεία φύση και με αυτό τον τρόπο δημιουργούνται. ^{[πρέπει να εξηγηθεί]}

Η Julia Kristeva στο Παρίσι το 2008

Feminist

Η Kristeva έχει χαρακτηριστεί σημαντική ηγέτιδα του γαλλικού φεμινισμού μαζί με τη Simone de Beauvoir, την Hélène Cixous και τη Luce Irigaray. Η Kristeva είχε μεγάλη επιρροή στον φεμινισμό και τις φεμινιστικές λογοτεχνικές σπουδές στις ΗΠΑ και το Ηνωμένο Βασίλειο. Έχει επίσης επηρεάσει τη σκέψη για τη σύγχρονη τέχνη. Αλλά η σχέση της με τις φεμινιστικές ομάδες και τα κινήματα στη Γαλλία υπήρξε πολύ αμφιλεγόμενη. Η Κρίστεβα έκανε μια διάσημη δήλωση για τρεις τύπους φεμινισμού στο "Ο χρόνος των γυναικών" στο βιβλίο "Νέες ασθένειες της ψυχής" (1993). Απέρριψε τους δύο πρώτους τύπους, συμπεριλαμβανομένου εκείνου της Μποβουάρ. Ορισμένοι πιστεύουν ότι απορρίπτει εντελώς τον φεμινισμό. Η Kristeva πρότεινε την ιδέα των πολλαπλών σεξουαλικών ταυτοτήτων ενάντια στις έννοιες της "ενιαίας γυναικείας γλώσσας".

Ενάντια στην πολιτική ταυτότητας

Η Kristeva λέει ότι οι Αμερικανίδες φεμινίστριες ακαδημαϊκοί έχουν παρεξηγήσει τα γραπτά της. Σύμφωνα με την Κρίστεβα, δεν αρκούσε να διαλύσουμε τη γλώσσα για να βρούμε το κρυμμένο νόημά της. Η ιστορία, οι ατομικές ψυχικές και σεξουαλικές εμπειρίες μάς λένε επίσης πώς να κατανοήσουμε τη γλώσσα. Πρόκειται για μια μετα-δομιστική προσέγγιση. Βοήθησε ορισμένες κοινωνικές ομάδες να βρουν την πηγή της καταπίεσής τους στη γλώσσα που χρησιμοποιούσαν. Ωστόσο, η Kristeva πιστεύει ότι είναι επιβλαβές να θεωρούμε τη συλλογική ταυτότητα πιο σημαντική από την ατομική ταυτότητα. Πιστεύει ότι η πολιτική που καθιστά τη σεξουαλική, εθνοτική και θρησκευτική ταυτότητα το πιο σημαντικό πράγμα είναι τελικά ολοκληρωτική.

Μυθιστοριογράφος

Η Κρίστεβα έγραψε μερικά μυθιστορήματα που μοιάζουν με αστυνομικές ιστορίες. Τα βιβλία έχουν μυστήριο και αγωνία, αλλά οι αναγνώστες βρίσκουν επίσης ιδέες από τα θεωρητικά της έργα. Ο Φόνος στο Βυζάντιο έχει θέματα από τον ορθόδοξο χριστιανισμό και την πολιτική. Η ίδια το αποκάλεσε "ένα είδος αντι-Κώδικα Ντα Βίντσι".

Honors

Η Kristeva κέρδισε το Διεθνές Βραβείο Μνήμης Holberg το 2004. Το 2006 κέρδισε το Βραβείο Χάνα Άρεντ για την πολιτική σκέψη. Έχει επίσης τιμηθεί με τον Ταξιάρχη της Λεγεώνας της Τιμής, τον Ταξιάρχη του Τάγματος της Αξίας και το Βραβείο Vaclav Havel.

Επιστημονική υποδοχή

Ο Roman Jakobson είπε ότι η Κρίστεβα ήταν πολύ καλή στο να θέτει ερωτήσεις με τρόπο που να ενδιαφέρει τους ανθρώπους ακόμα και αν διαφωνούσαν μαζί της.

Ο Roland Barthes σχολιάζει ότι η Julia Kristeva αλλάζει τη θέση των πραγμάτων. Λέει ότι πάντα καταστρέφει την τελευταία σου προκατάληψη και ότι στρέφει την εξουσία ενάντια στον εαυτό της".

Ο Ian Almond επικρίνει τον εθνοκεντρισμό της Kristeva. Επαναλαμβάνει το συμπέρασμα της Gayatri Spivak ότι το βιβλίο της Kristeva Σχετικά με τις Κινέζες γυναίκες έχει προβλήματα. Ο Almond λέει ότι έχει τις ίδιες διακρίσεις και προκαταλήψεις όπως τον δέκατο όγδοο αιώνα. Επίσης, λέει ότι η Kristeva έγραψε για δύο χιλιάδες χρόνια ιστορίας που δεν γνωρίζει καλά. Ο Almond πιστεύει επίσης ότι οι ιδέες της Kristeva για τον μουσουλμανικό κόσμο, τον πολιτισμό και τους πιστούς είναι πολύ απλές. Προσθέτει ότι η Κρίστεβα αγνοεί τις μουσουλμάνες γυναίκες και δίνει υπερβολική προσοχή στη φετφά του Ρούσντι.

Μερικά γραπτά

• Séméiôtiké: recherches pour une sémanalyse, Παρίσι: Παρίσι: Edition du Seuil, 1969. (Αγγλική μετάφραση: Desire in Language: Desire in Language: Oxford: Blackwell, 1980).
• La Révolution Du Langage Poétique: Siècle, Lautréamont Et Mallarmé. Paris: Paris: Éditions du Seuil, 1974. (Συνοπτική αγγλική μετάφραση: Νέα Υόρκη: Επανάσταση στην ποιητική γλώσσα: Columbia University Press, 1984).
• Σχετικά με τις Κινέζες γυναίκες. Λονδίνο: Boyars, 1977.
• Δυνάμεις του τρόμου: Απέχθεια: Ένα δοκίμιο για την απέχθεια. Νέα Υόρκη: New York: Columbia University Press, 1982.
• Ο αναγνώστης της Κρίστεβα. (ed. Toril Moi) Οξφόρδη: Basil Blackwell, 1986.
• Στην αρχή ήταν η αγάπη: Ψυχανάλυση και πίστη. Νέα Υόρκη: Columbia University Press, 1987.
• Μαύρος Ήλιος: Κατάθλιψη και μελαγχολία. Νέα Υόρκη: Columbia University Press, 1989.
• Ξένοι στους εαυτούς μας. Νέα Υόρκη: Columbia University Press,1991.
• Έθνη χωρίς εθνικισμό. Νέα Υόρκη: Columbia University Press, 1993.
• Νέες ασθένειες της ψυχής. Νέα Υόρκη: Columbia University Press, 1995.
• "Βιώνοντας τον φαλλό ως ξένο". parallax τεύχος 8, 1998.
• Η κρίση του ευρωπαϊκού υποκειμένου. Νέα Υόρκη: Other Press, 2000.
• Διαβάζοντας τη Βίβλο. Στο: "Η Βίβλος της Αγίας Γραφής": David Jobling, Tina Pippin & Ronald Schleifer (επιμ.). The Postmodern Bible Reader. (σσ. 92-101). Οξφόρδη: Blackwell, 2001.
• Γυναικεία ιδιοφυΐα: Τρέλα, Λόγια: Ζωή, Τρέλα, Λόγια: Μελάνι Κλάιν, Κολέτ: Μια τριλογία. 3 τόμοι. Νέα Υόρκη: Columbia University Press, 2001.
• Hannah Arendt: Άρτνετ: Η ζωή είναι μια αφήγηση. Τορόντο: Τορόντο: University of Toronto Press, 2001.
• Μίσος και συγχώρεση. Νέα Υόρκη: Columbia University Press, 2010.
• Το κομμένο κεφάλι: Οράματα της πρωτεύουσας. Νέα Υόρκη: Columbia University Press, 2011.
• Ο γάμος ως λεπτή τέχνη (με τον Philippe Sollers). Νέα Υόρκη: Νιορκέρ, Νέα Υόρκη: Columbia University Press, 2016.

Μυθιστορήματα

• Ο Σαμουράι: Σαμουράι: Ένα μυθιστόρημα. Νέα Υόρκη: Columbia University Press, 1992.
• Ο γέρος και οι λύκοι. Νέα Υόρκη: Columbia University Press, 1994.
• Περιουσίες: Μυθιστόρημα. Νέα Υόρκη: Columbia University Press, 1998.
• Φόνος στο Βυζάντιο. Νέα Υόρκη: Columbia University Press, 2006.
• Τερέζα, αγάπη μου: Αβίλα: Μια φανταστική ζωή της Αγίας της Αβίλας. Νέα Υόρκη: New York: Columbia University Press, 2015.

Άλλα βιβλία για την Julia Kristeva:

• Irene Ivantcheva-Merjanska, Ecrire dans la langue de l'autre. Assia Djebar et Julia Kristeva. Paris: Paris: L'Harmattan, 2015.
• Jennifer Radden, Η φύση της μελαγχολίας: From Aristotle to Kristeva, Oxford University Press, 2000.
• Megan Becker-Leckrone, Julia Kristeva And Literary Theory, Palgrave Macmillan, 2005.
• Sara Beardsworth, Julia Kristeva, Psychoanalysis and Modernity, Suny Press, 2004. (2006 Goethe Award Psychoanalytic Scholarship, φιναλίστ για το καλύτερο βιβλίο που εκδόθηκε το 2004).
• Kelly Ives, Julia Kristeva: Crescent Moon Publishing Édition, 2010.
• Kelly Oliver, Ethics, Politics, and Difference in Julia Kristeva's Writing, Routledge Édition, 1993.
• Kelly Oliver, Διαβάζοντας την Κρίστεβα: Indiana University Press, 1993.
• John Lechte, Maria Margaroni, Julia Kristeva: Continuum International Publishing Group Ltd, 2005.
• Noëlle McAfee, Julia Kristeva, Routledge, 2003.
• Griselda Pollock (Guest Editor) Julia Kristeva 1966-1996, Parallax Issue 8, 1998.
• Anna Smith, Julia Kristeva: Palgrave Macmillan, 1996.
• David Crownfield, Body/Text in Julia Kristeva: Religion, Women, and Psychoanalysis, State University of New York Press, 1992.