Μέγκιος

Ο Μένκιος έζησε κατά τη διάρκεια της δυναστείας Zhōu.

Ο πολιτισμός από τον οποίο προερχόταν ο Μένκιος πίστευε ότι μετά το θάνατο των ανθρώπων θα είχαν κάποιου είδους ύπαρξη μετά τη ζωή. Αυτή η πεποίθηση ανάγεται σε μακρινές προϊστορικές εποχές. Κάποια στιγμή, οι άνθρωποι άρχισαν να λένε ότι οι νεκροί πηγαίνουν στο 天 Tiān. Το Tiān έχει διάφορες σημασίες, όπως "ουρανός", "ημέρα", "ουρανός" και "Θεός". Οι πρώτες εκδοχές του χαρακτήρα 天 είναι η εικόνα ενός άνδρα με πολύ μεγάλο κεφάλι, γεγονός που υποδηλώνει "αρχηγός" ή "ηγέτης". Δεδομένου ότι οι Κινέζοι πίστευαν ότι όταν πεθαίνει κάποιος άνθρωπος πηγαίνει στο Tiān και ότι οι νεκροί πρόγονοι είναι πιο ισχυροί από ό,τι ήταν όσο ήταν ακόμα ζωντανοί, είναι πιθανό ότι το Tiān ήταν αρχικά το όνομα του αρχαιότερου προγόνου του κυβερνώντος οίκου Zhōu πολύ πριν από την πτώση της προηγούμενης δυναστείας, του Shàng. Εάν αυτή η ιδέα είναι σωστή, τότε το "Tiān" ήταν αρχικά ένα όνομα για έναν πρόγονο. Αργότερα οι άνθρωποι μπορεί να ξέχασαν ότι αυτό το πολύ ισχυρό πνεύμα ήταν αρχικά ένα ζωντανό ανθρώπινο ον, οπότε ο Tiān θεωρήθηκε θεός. Μετά από αυτό, το "Tiān" θα μπορούσε να χρησιμοποιηθεί για να ονομάσει το μέρος όπου ζούσε ο θεός, και δεδομένου ότι αυτό το μέρος ήταν ψηλά πάνω από εμάς, κατέληξε να σημαίνει όχι μόνο "ουρανός", αλλά και "ουρανός", "ουρανός", "ημέρα" κ.λπ.

Η Κίνα έχει μύθους που χρονολογούνται πολύ πριν από τις δυναστείες Shàng και Zhōu. Υπήρχαν αρκετοί ήρωες του πολιτισμού που θεωρούνταν αρχαίοι σοφοί αυτοκράτορες. Υπήρχαν ο 黃帝 Huáng Dì, γνωστός στα αγγλικά ως ο Κίτρινος Αυτοκράτορας, ο 堯 Yáo, ο 舜 Shùn και ο 禹 Yǚ, οι οποίοι όλοι προηγήθηκαν αυτού που ονομάζεται πρώτη δυναστεία, η 夏 Xià.

Η ιστορία του πώς ο Υῖδας έγινε αυτοκράτορας είναι πολύ σημαντική για τους Κομφουκιανούς. Ο μύθος λέει ότι ο κόσμος άρχισε να πλημμυρίζει και ο πατέρας του Yǚ (το όνομα του οποίου ήταν 鯀 Gǔn) προσπάθησε να διορθώσει το πρόβλημα χτίζοντας φράγματα. Ο Gǔn δεν τα κατάφερε γιατί το νερό συνέχισε να έρχεται και όταν πέρασε πάνω από την κορυφή των φραγμάτων τότε όλο το νερό που είχε συσσωρευτεί βγήκε πολύ γρήγορα. Έτσι, ο Yǚ ανέλαβε να σώσει την Κίνα και καθάρισε όλα τα ποτάμια, ώστε το επιπλέον νερό να πηγαίνει εύκολα στη θάλασσα.

Ο Μένκιος δεν διηγείται το μέρος της ιστορίας για τον Gǔn, αλλά διηγείται το μέρος για το πώς ο Yǚ έκανε όλους τους ποταμούς βαθύτερους για να αποστραγγίσουν τη γη. Το μάθημα που πήραν ο Μένκιος και ο κινεζικός λαός από την ιστορία του Yǚ ήταν ότι σε όλα τα πράγματα είναι προτιμότερο να δίνουμε στις δυνάμεις έναν τρόπο να βγαίνουν έξω που δεν θα προκαλεί ζημιά και ότι το να φράζουμε τις δυνάμεις θα είναι πάντα κακό μακροπρόθεσμα.

Οι ιδρυτές της δυναστείας Zhōu πίστευαν στην ιδέα ότι ο βασιλιάς Wen, ο πατέρας του βασιλιά Wu (ο οποίος ήταν ο πρώτος που κυβέρνησε πραγματικά μετά την ήττα των ηγεμόνων Shàng), συνέχισε να είναι σε θέση να ενεργεί στον κόσμο των ανθρώπων ακόμη και μετά το θάνατό του. Αυτός και ο ίδιος ο πατέρας και ο παππούς του ήταν κεντρικά πρόσωπα σε ένα σημαντικό έγγραφο που ονομάζεται "Το ορειχάλκινο φέρετρο". Ένα άλλο σημαντικό έγγραφο ονομάζεται "Η ανακοίνωση του Δούκα Σάο". Και τα δύο αυτά έγγραφα εισάγουν και υποστηρίζουν την ιδέα ότι ο Tiān αποφασίζει ποιος θα είναι ο άνθρωπος που θα ενεργήσει ως διαχειριστής ή βοηθός για να εκτελέσει το θέλημα του Tiān στη γη, καθώς και την ιδέα ότι ο Tiān θα αφήσει κάποιον να γίνει βασιλιάς μόνο εφόσον φροντίζει για την ευημερία όλων των ανθρώπινων όντων.

Ο Μένκιος διηγήθηκε την ιστορία του Yü στο βιβλίο του στο 3B:9:

當堯之時，水逆行，氾濫於中國。蛇龍居之，民無所定。下者為巢，上者為營窟。書曰：『洚水警余。』洚水者，洪水也。使禹治之。禹掘地而注之海，驅蛇龍 而放之菹﹔水由地中行，江、淮、河、漢是也。險社既遠，鳥獸之害人者消﹔然後人得平土而居之。

Την εποχή του [σοφού αυτοκράτορα] Γιάο, οι ποταμοί σταμάτησαν την κανονική τους ροή και πλημμύρισαν το Κεντρικό Βασίλειο. Τότε τα φίδια και οι δράκοι εγκαταστάθηκαν και οι άνθρωποι δεν είχαν σταθερές κατοικίες. Εκείνοι που βρίσκονταν σε χαμηλότερα μέρη δημιούργησαν φωλιές στα δέντρα για τον εαυτό τους, και εκείνοι που βρίσκονταν σε υψηλότερα μέρη έφτιαξαν υπόγεια καταφύγια.

書曰：『洚水警余。』洚水者，洪水也。使禹治之。禹掘地而注之海，驅蛇龍 而放之菹﹔水由地中行，江、淮、河、漢是也。險社既遠，鳥獸之害人者消﹔然後人得平土而居之。堯、舜既沒，聖人之道衰。

Το βιβλίο των αρχείων λέει: "Η πλημμύρα με ανησυχεί". "Πλημμύρα" σημαίνει "πλημμύρα". Ο Yü προσλήφθηκε για να διαχειριστεί την πλημμύρα. Ο Yü έσκαψε τη γη και μετέφερε το νερό στη θάλασσα. Έδιωξε τα φίδια και τους δράκους και τους εξόρισε στους βάλτους. Όταν το νερό ταξίδεψε μέσα από τη γη, σχημάτισε τον ποταμό Γιανγκζέ, τον ποταμό Χουάι, τον Κίτρινο ποταμό και τον ποταμό Χαν. Καθώς τα [έλη] βρίσκονταν σε απομακρυσμένα και αποκομμένα μέρη, οι λεηλασίες που επισκέπτονταν τους ανθρώπους τα πουλιά και τα θηρία εξαλείφθηκαν, και μετά από αυτό οι άνθρωποι κατάφεραν να ζήσουν στις πεδιάδες. [Ωστόσο,] αφότου [οι αναμνήσεις των ανθρώπων για] τον Γιάο και τον Σουν έπεσαν στην αφάνεια, ο τρόπος των σοφών έπεσε απότομα.

Στο 4B:26, ο Μένκιος είπε επίσης:

如智者若禹之行水也，則無惡於智也。禹之行水也，行其所無事，則 智亦大矣

Αν αυτοί οι σοφοί μπορούσαν να συμπεριφέρονται όπως ο Γιου στη διαχείριση των υδάτων της πλημμύρας, τότε τι θα μπορούσε να τους αντιπαθήσει κανείς; Ο Yü διαχειρίστηκε τα νερά της πλημμύρας κάνοντας τη δουλειά του με τρόπους που δεν απαιτούσαν μεγάλη φασαρία. Αν αυτοί οι σοφοί μπορούσαν επίσης να συμπεριφέρονται χωρίς να κάνουν φασαρία, τότε η σοφία τους θα ήταν μεγάλη.

Για τον Μένκιο, ο τρόπος που έκανε τα πράγματα ο Γιου ήταν ο καλύτερος. Ο Yü ήταν ένας από τους μεγάλους ήρωες του Μένκιου.

Στη Δύση υπήρχε ένας επιστήμονας ονόματι Konrad Lorenz (1903 - 1989) που μελετούσε τα ζώα. Ήταν ηθολόγος, πράγμα που σημαίνει ότι μελετούσε προσεκτικά τη συμπεριφορά των ζώων και προσπαθούσε να καταλάβει γιατί κάνουν τα πράγματα που κάνουν συνήθως. Είδε, για παράδειγμα, ότι αν τα παπάκια βλέπουν έναν άνθρωπο αντί για μια πάπια αμέσως μετά την εκκόλαψή τους, θα ακολουθήσουν ποτέ μετά τους ανθρώπους και θα τους θεωρήσουν γονείς τους. Αυτό το είδος μάθησης το ονόμασε "αποτύπωση".

Ο Μένκιος μελετούσε τους ανθρώπους με τον τρόπο που ο Λόρεντζ μελετούσε τα άλλα ζώα. Ο Μένκιος ήταν επίσης ηθολόγος, αλλά στη γλώσσα της αρχαίας Κίνας θεωρούνταν "δάσκαλος", δηλαδή δάσκαλος. Ήταν Κομφουκιανός, και ο κομφουκιανισμός μερικές φορές αποκαλείται θρησκεία. Ωστόσο, ο Μένκιος δεν παραθέτει θρησκευτικά κείμενα και δεν προσπαθεί να κάνει τους ανθρώπους να ενεργούν με τον τρόπο που λένε αυτά τα βιβλία να ενεργούν. Επίσης, δεν κατονομάζει θεμελιώδεις αλήθειες ή αξιώματα και δεν προσπαθεί να καταλάβει πώς πρέπει να ενεργούν οι άνθρωποι. Επομένως, δεν μοιάζει με τους περισσότερους ανθρώπους που θεωρούμε είτε θρησκευτικούς ηγέτες είτε φιλοσόφους.

Στη σύγχρονη εποχή διαχωρίζουμε τη φιλοσοφία από την επιστήμη, αλλά σε παλαιότερες εποχές τα είδη των μελετών που σήμερα αποκαλούμε επιστήμη ονομάζονταν "φυσική φιλοσοφία", και ο Μένκιος ήταν βασικά ένας φυσικός φιλόσοφος. Το έργο του οδήγησε στο ίδιο γενικό είδος γνώσης που έμαθε ο Lorenz για τις πάπιες και τα άλλα ζώα. Ο Μένκιος ρωτούσε: τι είδους πράγματα κάνουν οι άνθρωποι που διατηρούν τις οικογένειες και τις κοινότητες σε καλή λειτουργία, τι είδους πράγματα κάνουν που βλάπτουν τις οικογένειες και τις κοινότητες και γιατί τα κάνουν αυτά;

Ο Μένκιος είπε ότι δεν χρειάζεται να διδάξουμε στους ανθρώπους να αγαπούν τη γεύση του καλού φαγητού. Το αίσθημα που έχουμε για την καλή μαγειρική είναι φυσικό. Παρομοίως, είπε, έχουμε και άλλα φυσικά συναισθήματα που είναι καλά χαρίσματα με τα οποία όλοι γεννιόμαστε. Δεν μπορούμε πραγματικά να απαλλαγούμε από αυτά τα χαρίσματα παρά μόνο καταστρέφοντας τον εαυτό μας, αλλά μπορούμε να επιτρέψουμε να καλυφθούν, ώστε να μην λειτουργούν σωστά. Είναι λίγο σαν τον τρόπο με τον οποίο οι άνθρωποι δεν μπορούν απλώς να βγάλουν τη μύτη τους και να την πετάξουν, αλλά μπορούν να βάλουν βύσματα στα ρουθούνια τους και να χαλάσουν την ικανότητά τους να μυρίζουν τα πράγματα. Έτσι, είναι σημαντικό οι άνθρωποι να μην κάνουν τίποτα που θα εμπόδιζε τα τέσσερα χαρίσματά τους να λειτουργήσουν σωστά. Είναι πολύ κακό που οι άνθρωποι συχνά αφήνουν τα τέσσερα χαρίσματά τους να χαλάσουν. Όταν οι άνθρωποι γαλουχούνται καλά και προστατεύονται από αρνητικές δυνάμεις, τότε θα είναι καλοί με τη θέλησή τους.

Οι αρετές ή οι δυνάμεις που έχουν οι άνθρωποι είναι πράγματα που παίρνουν απευθείας από τον Ουρανό. Αυτά τα ίδια πράγματα βρίσκονται στον Ουρανό. Όταν οι άνθρωποι κάνουν κακά πράγματα, είναι επειδή τα άλλα μέρη τους έχουν πάρει τον έλεγχο από τις αρετές/δυνάμεις τους. Ο Μένκιος δίνει ως απόδειξη μια υπέροχη ιστορία που ονομάζεται Βουνό του Βοδιού.

Η κινεζική λέξη για αυτό που ονομάστηκε "δώρα" παραπάνω είναι 德 dé. Είναι συγγενής μιας λέξης που σημαίνει "παίρνω", οπότε ένας τρόπος για να το εξηγήσουμε είναι να πούμε ότι το dé είναι κάτι που παίρνουμε από τον Ουρανό. Σημαίνει "αρετή", αλλά μόνο με την έννοια ότι είναι η δύναμη να κάνεις κάτι. ("Αρετή" έχει αυτή τη σημασία και στα αγγλικά.) Οι άνθρωποι έχουν τέσσερις αρετές ή δυνάμεις. Εδώ είναι τα κινεζικά ονόματά τους, μια μετάφραση της καθεμιάς και μια εξήγηση της καθεμιάς:

• 仁 rén σημαίνει την ικανότητα να αισθάνεσαι αυτό που βιώνουν οι άλλοι άνθρωποι σαν να συνέβαινε σε σένα. Έτσι, αν δείτε ένα άτομο να βάζει το χέρι του εκεί που σίγουρα θα πληγωθεί, ίσως κάπου όπου μια κόμπρα περιμένει κουλουριασμένη για να χτυπήσει, θα νιώσετε άσχημα και θα θέλετε να αποτρέψετε αυτό το άτομο από το να το κάνει. Στα αγγλικά υπάρχουν πολλές μεταφράσεις για αυτή τη λέξη, όπως "καλοσύνη", "ενσυναίσθηση", "ανθρωπιά" κ.λπ.

• 義 yì σημαίνει την ικανότητα να αισθάνεστε άσχημα για τον εαυτό σας όταν ξέρετε ότι δεν κάνετε το μερίδιο της δουλειάς που σας αναλογεί, ότι δεν κάνετε το καθήκον σας κ.λπ. Αν πηγαίνατε μια εκδρομή στο δάσος με μια ομάδα φίλων και όλοι συμφωνούσαν να πλένουν τα πιάτα εναλλάξ, αλλά εσείς δεν πήρατε ποτέ τη σειρά σας, θα νιώθατε ντροπή για αυτό που δεν κάνατε. Μερικές από τις αγγλικές μεταφράσεις αυτής της λέξης είναι "αίσθηση του καθήκοντος", "αίσθηση του σωστού και του λάθους", "αίσθηση της δικαιοσύνης" κ.λπ. Είναι σημαντικό να σημειωθεί, ωστόσο, ότι ο Μένκιος περιγράφει το συναίσθημα ενός ατόμου για το τι κάνει το ίδιο το άτομο, όχι το συναίσθημα για το τι κάνουν οι άλλοι άνθρωποι.

• 禮 lǐ σημαίνει την ικανότητα να βλέπεις τη δική σου θέση στην κοινωνία και τις θέσεις των άλλων ανθρώπων στην κοινωνία και να κάνεις πράγματα που επιτρέπουν στους ανθρώπους να τα πηγαίνουν καλά. Για παράδειγμα, μπορεί να είναι εντάξει για εσάς να μπείτε από την πίσω πόρτα του σπιτιού της δικής σας οικογένειας ή ακόμα και να μπείτε από την πίσω πόρτα της γιαγιάς και του παππού σας, χωρίς να χτυπήσετε. Αν όμως μπείτε στο σπίτι κάποιου άλλου, μπορεί να φοβηθεί ή να θυμώσει επειδή δεν ανήκετε εκεί. Κάποιες φορές χρειάζεται να μπούμε στο σπίτι κάποιου άλλου, και υπάρχει ένα lἀντίγραφο γιὰ αυτή την κατάσταση. The guest may knock on the door and wait, scratch on the door of the tent and wait, or do something else to let the people inside know that there is somebody outside who has peaceful intentions and would like to come in. Διαφορετικοί πολιτισμοί μπορεί να έχουν διαφορετικές εφευρέσεις για τον χειρισμό αυτού του είδους των καταστάσεων. Το σημαντικό είναι ότι όλοι οι πολιτισμοί θα έχουν βρει τις δικές τους λύσεις, και ό,τι κι αν αποφασίσουν να κάνουν οι άνθρωποι είναι ένα lǐ. Δεν έχει πραγματικά σημασία αν οι άνθρωποι οδηγούν στην αριστερή ή στη δεξιά πλευρά του δρόμου. Αυτό που έχει σημασία είναι ότι όλοι θα πρέπει να συμφωνήσουν στο ίδιο σχέδιο. Ίσως η καλύτερη αγγλική μετάφραση για αυτή τη λέξη είναι "a sense of propriety", που σημαίνει απλώς ότι οι άνθρωποι έχουν έναν τρόπο να υπολογίζουν τι είναι σωστό. ταιριαστό ή κατάλληλο να κάνουν σε κοινωνικές καταστάσεις για να αποφεύγονται οι αχρείαστοι καβγάδες. "Δεν είναι πρέπον να ανοίγεις απλώς την πόρτα στο σπίτι κάποιου άλλου και να μπαίνεις μέσα". "Ταιριάζει στην κατάσταση να χτυπήσεις την πόρτα και να ζητήσεις άδεια να μπεις μέσα".

• 智 zhì σημαίνει την ικανότητα να βλέπεις κάτι που συμβαίνει μεταξύ άλλων ανθρώπων και να βλέπεις τι είναι σωστό και τι λάθος. Αν ένα άτομο δει έναν ισχυρό ενήλικα να πλησιάζει και να παίρνει φαγητό από ένα πεινασμένο παιδί, η αντίδραση ενάντια στη συμπεριφορά του ενήλικα θα είναι άμεση. Ίσως η καλύτερη μετάφραση για αυτόν τον όρο είναι "σοφία", αν έχουμε κατά νου ότι η σοφία του Σολομώντα περιλάμβανε την ικανότητα να αξιολογεί με ακρίβεια τα πραγματικά γεγονότα των υποθέσεων που έφερνε ενώπιόν του. Η Ζι είναι αυτό το είδος σοφίας, αντί να είναι κάποιο είδος ακραίας νοημοσύνης. Κάποιος που έχει zhì μπορεί να πει τι είναι δίκαιο και τι άδικο.

Τα ανθρώπινα όντα θα μπορούσαν να ζήσουν μια τέλεια ζωή αν είχαν μόνο αυτά τα τέσσερα είδη κινήτρων ή συναισθηματικών αντιδράσεων στον κόσμο, αλλά έχουν πολλά άλλα κίνητρα. Σε αυτά περιλαμβάνονται ο φόβος, ο θυμός, η απληστία για πλούτο και εξουσία, το σεξ κ.λπ. Οι άνθρωποι μαθαίνουν πολύ εύκολα ότι μπορούν να ικανοποιήσουν αυτά τα κίνητρα πιο εύκολα αν αγνοήσουν τις εισροές από τις αρετές τους. Για παράδειγμα, ένα παιδί που είναι μεγαλόσωμο για την ηλικία του μπορεί εύκολα να μάθει ότι μπορεί να παίρνει με τη βία ό,τι θέλει από τα άλλα παιδιά της ηλικίας του.

Τα ανθρώπινα όντα γεννιούνται με τις τέσσερις δυνάμεις που θα τα αποτρέψουν από το να κάνουν κακά πράγματα, και γεννιούνται επίσης με τις πολλές ορμές ή κίνητρα που μπορούν να τα οδηγήσουν να κάνουν κακά πράγματα για να ικανοποιήσουν αυτές τις ανάγκες. Τι καθορίζει λοιπόν ποιος θα είναι καλός και ποιος κακός;

Ο Μένκιος παρατήρησε ότι οι άνθρωποι εξαρτώνται από μια ακόμη σημαντική νοητική λειτουργία. Την αποκαλούσε 志 Zhì, που μερικές φορές μπορεί να μεταφραστεί ως "φιλοδοξίες", αλλά στην περίπτωση του Μένκιου είναι αυτό που εμείς θα ονομάζαμε θέληση. Κάτι πρέπει να αποφασίσει τι πρέπει να κάνει όταν οι ηθικές παρορμήσεις, τα ηθικά συναισθήματα, αυτών που ο Μένκιος ονόμαζε "τέσσερις αρετές", συγκρούονται με τις συνηθισμένες παρορμήσεις που σχετίζονται με την πείνα, το σεξ, την επιθετικότητα, το φόβο κ.λπ. Το μέρος του ανθρώπου που εξισορροπεί τα πράγματα και λαμβάνει αποφάσεις είναι το zhì.

Για τον Μένκιο, αν ένα άτομο λειτουργεί καλά, τότε η θέλησή του μπορεί να επιτύχει μια υγιή ισορροπία ανάμεσα σε όλες τις παρορμήσεις και μπορεί να κρατήσει τις αρετές από το να κατακλύζονται από τις συνηθισμένες επιθυμίες. Αν η βούληση ενός ατόμου δεν είναι υπό έλεγχο, τότε το άτομο αυτό μπορεί να κάνει ζημιά στον εαυτό του ή σε άλλους ανθρώπους. Επομένως, είναι σημαντικό κατά την ενηλικίωσή του να μάθει πώς να μην καταλαμβάνεται το ζχι από άλλες δυνάμεις -ή από άλλους ανθρώπους.

Το άτομο έχει την ελεύθερη βούληση να επιλέξει αν θα ενσωματώσει (θα τα ενώσει ώστε να μην αλληλοεξουδετερώνονται) όλες τις παρορμήσεις του και τη διάνοιά του ή αν θα τα παρατήσει και θα ενεργήσει μόνο σύμφωνα με όποια παρόρμηση αισθάνεται εκείνη τη στιγμή. Έτσι, για τον Μένκιο ο καλύτερος δρόμος για έναν άνθρωπο είναι να σχεδιάζει και να ενεργεί ώστε να γίνει ισορροπημένος, ολοκληρωμένος (να μην παλεύει με τον εαυτό του και να μην θέλει να κάνει και το ένα πράγμα και το αντίθετό του) και έτσι να είναι χρήσιμος άνθρωπος για την κοινωνία.

Κάποιος που κινείται στο υψηλότερο σημείο της ηθικής κλίμακας, "έχοντας τακτοποιήσει τις πράξεις του", ονομάζεται 君子 jūn zǐ, ή "ηθικά ευγενής άνθρωπος".

孟子曰：「人之所以異於禽獸者幾希！庶民去之，君子存之。舜明於庶物， 察於人倫，由仁義行，非行仁義也。」

Ο Μένκιος είπε: "Αυτό με το οποίο οι άνθρωποι διαφέρουν από τα πουλιά και τα ζώα είναι εξαιρετικά μικρό. Οι συνηθισμένοι άνθρωποι το ξεφορτώνονται, αλλά ο ηθικά ευγενής άνθρωπος το φυλάει. Ο [σοφός αυτοκράτορας] Σουν είδε καθαρά τα πολλά πλάσματα και εξέτασε προσεκτικά τις ανθρώπινες κοινωνικές σχέσεις. Οι ενέργειές του προέκυψαν από την καλοσύνη του και την αίσθηση του καθήκοντος. Δεν ενήργησε από [μια ψεύτικη] καλοσύνη και αίσθηση καθήκοντος".

Έτσι, ένας jūn zǐ είναι κάποιος που έχει καταφέρει να κρατήσει τα χαρίσματα που του έχει δώσει ο Ουρανός, τα χαρίσματα που μπορούν να κάνουν τους ανθρώπους να ενεργούν με καλοσύνη, να καθοδηγούνται από την αίσθηση του καθήκοντος, να θέλουν να ενεργούν με τρόπους που θα διατηρήσουν καλές σχέσεις με τους άλλους και να προσπαθούν να βοηθήσουν και να προστατεύσουν τους ανθρώπους που αντιμετωπίζονται άδικα. Για να είναι ένας πραγματικός jūn zǐ, το άτομο πρέπει να έχει αυτά τα αληθινά συναισθήματα και να ενεργεί σύμφωνα με αυτά. Δεν αρκεί απλώς να ενεργεί κανείς σαν να έχει αυτά τα συναισθήματα.

Σύμφωνα με τον Μένκιο, ο καθένας μπορεί να επιλέξει να γίνει ένας ηθικά ευγενής άνθρωπος. Το μόνο που χρειάζεται είναι να πάρει πραγματικά αυτή την απόφαση και στη συνέχεια να την κάνει. Ο Μένκιος μίλησε για τον Γιαν Γιουάν, ο οποίος ήταν ο αγαπημένος μαθητής του Κομφούκιου:

顏淵曰：『舜何人也；予何人也。有為者亦若是！』

Ο Yan Yuan είπε: "Τι είδους άνθρωπος ήταν ο Shun; Τι είδους άνθρωπος είμαι εγώ; Το μόνο που χρειάζεται για να γίνεις σαν αυτόν είναι να το κάνεις".

Φυσικά, ο Μένκιος συνειδητοποίησε ότι το να "το κάνεις" είναι πολύ πιο δύσκολο από το να μιλάς γι' αυτό. Πρέπει κανείς να παρακολουθεί συνεχώς τον εαυτό του.

Ένας στόχος του Μένκιου ήταν να αναπτύξει αυτό που αποκαλούσε "αμετακίνητο νου". Με αυτές τις λέξεις εννοούσε ένα μυαλό που δεν θα μπορούσε να χτυπηθεί από εξωτερικά χτυπήματα. Ένας "αμετακίνητος νους" προφυλάσσεται από το να κάνει κανείς το λάθος πράγμα επειδή είναι θυμωμένος, φοβισμένος κ.λπ. Οτιδήποτε μπορεί να τραβήξει ή να σπρώξει από έξω και να μας κάνει να βγούμε εκτός ελέγχου θα μπορούσε να προκαλέσει βλάβη, αλλά ο Μένκιος λέει ότι αν η θέληση και οι τέσσερις αρετές/δυνάμεις είναι καλά ενσωματωμένες, αν το άτομο είναι "πραγματικά μαζί", τότε αυτές οι εξωτερικές δυνάμεις δεν μπορούν να αναλάβουν τον έλεγχο.

Κάθε πολιτισμός και κάθε κοινωνία έχει αναπτύξει τρόπους για να αποτρέπει τα παιδιά από το να μπλέκουν σε μεγάλους μπελάδες. Ακόμη και σε μια κοινότητα οι άνθρωποι μπορεί να χρησιμοποιούν διάφορες στρατηγικές για να αποκτήσουν και να διατηρήσουν τον έλεγχο των παιδιών τους. Ένας τρόπος ελέγχου των παιδιών είναι να τα χτυπάνε όταν κάνουν πράγματα που οι γονείς δεν θέλουν να κάνουν. Ένας άλλος τρόπος ελέγχου των παιδιών είναι να τα κάνουν να αισθάνονται ένοχα και να περιμένουν να τιμωρηθούν αυστηρά επειδή είναι κακοί άνθρωποι. Ένας τρίτος τρόπος είναι να κάνετε τα παιδιά να αισθάνονται ντροπή και να περιμένουν ότι οι άνθρωποι θα γελούν μαζί τους και στη συνέχεια θα απομακρύνονται από αυτά. Μέθοδος νούμερο τέσσερα είναι να εξηγήσετε στα παιδιά τα πιθανά αποτελέσματα των πράξεών τους. "Αν τραβήξετε τα αυτιά του σκύλου θα σας δαγκώσει". Πολλοί γονείς σε όλο τον κόσμο χρησιμοποιούν περισσότερες από μία από αυτές τις μεθόδους και μπορεί να τις χρησιμοποιούν όλες κατά καιρούς.

Η κινεζική κουλτούρα έχει μια άλλη μέθοδο που μπορεί να μην είναι ευρέως γνωστή και μπορεί να εφαρμόζεται σπάνια σε άλλα μέρη - η χρήση της αρετής/δύναμης του ίδιου του παιδιού. Όταν ένα παιδί κάνει κάτι επιζήμιο σε κάποιον άλλο, αντί να πουν στο παιδί πόσο κακό είναι, οι γονείς μπορεί να πουν κάτι τέτοιο: "Μόλις τώρα σε είδαμε να παίρνεις τα αυγά από τη φωλιά του σπουργιτιού. Ξέρουμε ότι κατά βάθος είσαι καλός άνθρωπος. Αναρωτιόμαστε λοιπόν αν σκέφτηκες πώς θα νιώσει η μητέρα σπουργίτι όταν γυρίσει και βρει τα παιδιά της να έχουν φύγει. Θα θέλατε να βάλετε τα αυγά πίσω τώρα που είναι ακόμα ζεστά; Η μητέρα σπουργίτι θα επιστρέψει σύντομα".

Ο σκοπός του να κάνουμε το παιδί να κοιτάξει τα συναισθήματα που αναδύονται στην καρδιά/στο μυαλό του όταν πραγματικά σκέφτεται αυτό που έκανε δεν είναι να κάνουμε το παιδί να νιώσει σαν ένα απαίσιο άτομο και όχι να κάνουμε το παιδί να φοβηθεί την τιμωρία. Μόλις το παιδί ακούσει πραγματικά τη σιωπηλή φωνή αυτού που εμείς στη Δύση θα ονομάζαμε "συνείδηση", τότε το παιδί θα νιώσει φυσικά ό,τι θα ένιωθε η μητέρα σπουργίτι αν γύριζε σπίτι σε μια άδεια φωλιά. Το παιδί τότε θα κάνει κάτι ώστε η μητέρα σπουργίτι να μη χρειάζεται να έχει αυτό το κακό συναίσθημα. Την επόμενη φορά το παιδί μπορεί να σκεφτεί πώς θα νιώθει η μητέρα σπουργίτι πριν κλέψει κάποιο αυγό.

Χρειάζεται πολύς χρόνος για να γίνεις πραγματικά καλός στο να καταγράφεις αυτά τα τέσσερα δώρα του Ουρανού και χρειάζεται εξάσκηση για να κατανοήσεις τις πιθανές συνέπειες κάποιων πραγμάτων που μπορεί να κάνεις. Έτσι, το να γίνεις ένας πραγματικά καλός άνθρωπος είναι μια δουλειά ζωής που δεν τελειώνει ποτέ πραγματικά. Στην παραδοσιακή κινεζική κοινωνία, οι νέοι ενθαρρύνονταν να διαβάζουν τόσο τις ιστορίες του παρελθόντος που έδειχναν καλές πράξεις όσο και να διαβάζουν τα βιβλία ανθρώπων όπως ο Κομφούκιος και ο Μένκιος για να λάβουν βοήθεια στο να μάθουν να βλέπουν όλα τα αποτελέσματα και να μάθουν πώς να κρατούν το θυμό, το φόβο και όλα τα άλλα συνηθισμένα συναισθήματα από το να εξουδετερώνουν τις τέσσερις ηθικές αρετές/δυνάμεις.

Τρεις τρόποι σκέψης στην Αρχαία Κίνα, του Arthur Waley