Στα αγγλικά, η φράση Noble Savage εμφανίστηκε για πρώτη φορά στο έργο του Ντράιντεν, The Conquest of Granada (1672): "Είμαι τόσο ελεύθερος όσο η φύση πρωτοέκανε τον άνθρωπο, / πριν αρχίσουν οι ευτελείς νόμοι της δουλείας, / όταν ο ευγενής άγριος έτρεχε στα δάση". Ωστόσο, ο όρος "ευγενής άγριος" άρχισε να χρησιμοποιείται ευρέως μόνο στο τελευταίο μισό του δέκατου ένατου αιώνα και τότε ως όρος υποτιμητικός. Στα γαλλικά ο όρος ήταν ο "καλός άγριος" (ή καλός "άγριος άνθρωπος"), και, στα γαλλικά (και ακόμη και στα αγγλικά του δέκατου όγδοου αιώνα), η λέξη "άγριος" δεν είχε απαραίτητα τους συνειρμούς της σκληρότητας που σήμερα συνδέουμε με αυτήν, αλλά σήμαινε "άγριος" όπως ένα άγριο λουλούδι.
Η εξιδανικευμένη εικόνα του "Κύριου της Φύσης" ήταν μια πτυχή του συναισθηματισμού του δέκατου όγδοου αιώνα, μαζί με άλλες φιγούρες όπως η ενάρετη γαλατοκόρη, ο υπηρέτης που είναι πιο έξυπνος από τον αφέντη (όπως ο Σάντσο Πάντσα και ο Φίγκαρο, ανάμεσα σε αμέτρητους άλλους) και το γενικό θέμα της αρετής των χαμηλόμισθων. Ο Κύριος της Φύσης, είτε είναι γεννημένος στην Ευρώπη είτε είναι εξωτικός, παίρνει τη θέση του ανάμεσα σε αυτά τα τροπάρια, μαζί με τον Σοφό Αιγύπτιο, τον Πέρση και τον Κινέζο. Υπήρχε πάντα, από την εποχή του έπους του Γκιλγκαμές, όπου εμφανίζεται ως Enkiddu, ο άγριος αλλά καλός άνθρωπος που ζει με τα ζώα, και ο αμόρφωτος αλλά ευγενής ιππότης του Μεσαίωνα, ο Parsifal. Ακόμα και ο βιβλικός Δαβίδ, το βοσκόπουλο, εμπίπτει σε αυτή την κατηγορία. Πράγματι, το γεγονός ότι η αρετή και η ταπεινή καταγωγή μπορούν να συνυπάρξουν αποτελεί διαχρονικό δόγμα της αβρααμικής θρησκείας, με πιο εμφανή την περίπτωση του ιδρυτή της χριστιανικής θρησκείας. Ομοίως, η ιδέα ότι η απομάκρυνση από την κοινωνία -και συγκεκριμένα από τις πόλεις- συνδέεται με την αρετή, είναι αρχικά θρησκευτική.
Το Hayy ibn Yaqdhan, ένα ισλαμικό φιλοσοφικό παραμύθι (ή πείραμα σκέψης) του Ibn Tufail από την Ανδαλουσία του δωδέκατου αιώνα, ακροβατεί ανάμεσα στο θρησκευτικό και το κοσμικό. Το παραμύθι παρουσιάζει ενδιαφέρον επειδή ήταν γνωστό στον πουριτανικό θεό της Νέας Αγγλίας, Cotton Mather. Μεταφράστηκε στα αγγλικά (από τα λατινικά) το 1686 και το 1708 και αφηγείται την ιστορία του Hayy, ενός άγριου παιδιού, που μεγαλώνει από μια γαζέλα, χωρίς ανθρώπινη επαφή, σε ένα έρημο νησί στον Ινδικό Ωκεανό. Καθαρά μέσω της χρήσης της λογικής του, ο Hayy περνάει από όλες τις διαβαθμίσεις της γνώσης πριν αναδυθεί στην ανθρώπινη κοινωνία, όπου αποκαλύπτεται ότι είναι πιστός της Φυσικής θρησκείας, την οποία ο Cotton Mather, ως χριστιανός θείος, ταύτισε με τον Πρωτόγονο Χριστιανισμό. Η φιγούρα του Hayy είναι ταυτόχρονα ένας Φυσικός άνθρωπος και ένας Σοφός Πέρσης, αλλά όχι ένας Ευγενής Άγριος.
Ο κλασικός τόπος της απεικόνισης των Αμερικανών Ινδιάνων του δέκατου όγδοου αιώνα είναι ο Alexander Pope, ο πιο διάσημος και πολυμεταφρασμένος ποιητής της εποχής του. Στο φιλοσοφικό του ποίημα, "Δοκίμιο για τον άνθρωπο" (1734), ο Pope έγραψε:
Κοίτα, ο φτωχός Ινδιάνος! του οποίου το ανεκπαίδευτο μυαλό /
Βλέπει τον Θεό στα σύννεφα, ή τον ακούει στον άνεμο, / Η ψυχή του περήφανη Επιστήμη ποτέ δεν έμαθε να απομακρύνεται / Μακριά από τον ηλιακό περίπατο ή τον γαλακτώδη δρόμο, / Όμως η απλή Φύση έδωσε στην ελπίδα του, / Πίσω από τον συννεφιασμένο λόφο, έναν πιο ταπεινό ουρανό, / Κάποιο ασφαλέστερο κόσμο στο βάθος των δασών που αγκαλιάζει, / Κάποιο πιο ευτυχισμένο νησί στην υδάτινη ερημιά, / Όπου οι σκλάβοι ξαναβλέπουν την πατρίδα τους, / Κανένας δαίμονας δεν βασανίζει, κανένας χριστιανός δεν διψάει για χρυσό! / Να είναι, είναι η φυσική του επιθυμία, / δεν ζητάει φτερά αγγέλου, ούτε φωτιά σεραφίου: / Αλλά σκέφτεται, ότι, δεκτός σ' αυτόν τον ίσο ουρανό, /
Ο πιστός του σκύλος θα του κάνει παρέα.
Το ποίημα του Pope εκφράζει την τυπική πεποίθηση της Εποχής της Λογικής ότι οι άνθρωποι είναι παντού και σε όλες τις εποχές ίδιοι, η οποία ήταν επίσης χριστιανικό δόγμα (ο Pope ήταν καθολικός). Παρουσιάζει τον Ινδιάνο του ως θύμα ("ο φτωχός Ινδιάνος"), ο οποίος, αν και λιγότερο μορφωμένος και με λιγότερες φιλοδοξίες από τον Ευρωπαίο ομόλογό του, είναι εξίσου καλός ή και καλύτερος και συνεπώς εξίσου άξιος σωτηρίας. Είναι ένας "bon sauvage", αλλά όχι ένας ευγενής.