Πανδώρα

Οι εκδόσεις του Ησιόδου

Θεογονία

Ο μύθος της Πανδώρας εμφανίζεται για πρώτη φορά στους στίχους 560-612 του ποιήματος του Ησιόδου Θεογονία. Αυτή η εκδοχή δεν δίνει όνομα στη γυναίκα. Ο Προμηθέας έκλεψε το δώρο της φωτιάς και το έδωσε στους ανθρώπους. Ο Δίας θυμώνει γι' αυτό και αποφασίζει να τιμωρήσει τους ανθρώπους, ως αποζημίωση για το δώρο. Διατάζει τον Ήφαιστο να φτιάξει την πρώτη γυναίκα από τη γη. Αυτή η γυναίκα περιγράφεται ως "όμορφο κακό", οι απόγονοι της οποίας θα βασανίζουν το γένος των ανθρώπων. Αφού ο Ήφαιστος το κάνει αυτό, η Αθηνά την ντύνει με ασημένιο φόρεμα, κεντημένο πέπλο, γιρλάντες και χρυσό στεφάνι. Αυτή η γυναίκα δεν κατονομάζεται στη Θεογονία, αλλά πιθανότατα είναι η Πανδώρα. Ο Ησίοδος ξαναέγραψε τον μύθο της στο Έργα και Ημέρες. Όταν πρωτοεμφανίζεται μπροστά σε θεούς και θνητούς, "τους κατέλαβε ο θαυμασμός" καθώς την έβλεπαν. Αλλά ήταν "σκέτη πονηριά, που δεν την άντεχαν οι άνθρωποι". Ο Ησίοδος το αναλύει (590-93):

Από αυτήν προέρχεται η φυλή των γυναικών και το γυναικείο είδος:
από αυτήν προέρχεται η θανατηφόρα φυλή και η φυλή των γυναικών που ζουν
ανάμεσα στους θνητούς άνδρες με μεγάλο πρόβλημα,
χωρίς συντρόφους στη μισητή φτώχεια, αλλά μόνο στον πλούτο.

Αργότερα, ο Ησίοδος λέει ότι οι άνδρες που προσπαθούν να αποφύγουν το κακό των γυναικών αποφεύγοντας το γάμο δεν θα τα καταφέρουν καλύτερα (604-7):

Φτάνει σε θανατηφόρα γηρατειά χωρίς κανέναν να φροντίζει τα χρόνια του,
και παρόλο που τουλάχιστον δεν έχει έλλειψη βιοπορισμού όσο ζει,
εντούτοις, όταν πεθάνει, οι συγγενείς του μοιράζουν τα υπάρχοντά του μεταξύ τους.

Στο τέλος, ο Ησίοδος λέει ότι περιστασιακά ένας άντρας βρίσκει μια καλή γυναίκα, αλλά και πάλι (609) "το κακό ανταγωνίζεται το καλό".

Έργα και ημέρες

Η πιο διάσημη εκδοχή του μύθου προέρχεται από ένα άλλο έργο του Ησιόδου, το Έργα και Ημέρες. Εκεί, ο μύθος περιέχεται στους στίχους 60 έως 105. Ο Ησίοδος μιλάει για την προέλευση της Πανδώρας. Διευρύνει επίσης το εύρος της δυστυχίας που προκαλεί στην ανθρωπότητα. Όπως και πριν, δημιουργείται από τον Ήφαιστο, αλλά τώρα περισσότεροι θεοί βοηθούν στην ολοκλήρωσή της (στίχοι 63-82): Η Αθηνά της δίδαξε τη χειροτεχνία και την υφαντική (63-4)- η Αφροδίτη "έριξε χάρη στο κεφάλι της και σκληρή λαχτάρα και φροντίδες που κουράζουν τα μέλη" (65-6)- ο Ερμής της έδωσε "ντροπιαστικό μυαλό και δόλια φύση" (67-8), Ο Ερμής της έδωσε επίσης τη δύναμη του λόγου, βάζοντας της "ψέματα και πονηρά λόγια"- (77-80)- η Αθηνά στη συνέχεια την έντυσε (72)- στη συνέχεια εκείνη, η Πείσα και οι Χαρίτες τη στόλισαν με περιδέραια και άλλα κομψοτεχνήματα (72-4)- οι Ωραίοι τη στόλισαν με στεφάνι- γιρλάντα (75). Τέλος, ο Ερμής δίνει σε αυτή τη γυναίκα ένα όνομα: Πανδώρα - "Παντοδώρα" - "γιατί όλοι οι Ολύμπιοι της έδωσαν ένα δώρο" (81). Η ιστορία είναι γραμμένη με τέτοιο τρόπο ώστε η γυναικεία και δόλια φύση της Πανδώρας να αποτελεί ένα μικρό πρόβλημα για την ανθρωπότητα, επειδή φέρνει μια πίτσα. Η λέξη αυτή μεταφράζεται συνήθως ως πιθάρι, μερικές φορές ως κουτί. Το κουτί περιέχει "επαχθή κόπο και αρρώστια που φέρνει το θάνατο στους ανθρώπους" (91-2), ασθένειες (102) και "μυριάδες άλλους πόνους" (100).

Ο Προμηθέας είχε προειδοποιήσει τον αδελφό του Επιμηθέα να μη δεχτεί δώρα από τον Δία. Αλλά ο Επιμηθέας δεν άκουσε- δέχτηκε την Πανδώρα, η οποία αμέσως σκόρπισε το περιεχόμενο του βάζου της. Ως αποτέλεσμα, μας λέει ο Ησίοδος, "η γη και η θάλασσα είναι γεμάτες κακά" (101). Ένα στοιχείο, ωστόσο, δεν ξέφυγε από το βάζο (96-9), η ελπίδα:

Μόνο η Ελπίδα έμεινε μέσα στο άθραυστο σπίτι της,
παρέμεινε κάτω από το χείλος του βάζου και δεν πέταξε
μακριά.
 Πριν [προλάβει], η Πανδώρα αντικατέστησε το καπάκι
του βάζου. Αυτό ήταν το θέλημα του Ζέα
του Νεφοσυλλέκτη
με την αιγίδα.

Δεν λέει στον αναγνώστη γιατί η ελπίδα παρέμεινε στο βάζο.

Ο Ησίοδος κλείνει με αυτό το ηθικό δίδαγμα (105): "Έτσι δεν είναι δυνατόν να ξεφύγεις από το μυαλό του Δία".

Jules Joseph Lefebvre: Leflefre: Πανδώρα, 1882

Μεταγενέστερες αλλαγές

Η αρχαϊκή και η κλασική ελληνική λογοτεχνία δεν αναφέρουν πλέον την Πανδώρα. Ο Σοφοκλής έγραψε ένα σατυρικό έργο Πανδώρα, ή Οι Σφυροκόποι, αλλά ελάχιστα είναι γνωστά για το έργο αυτό. Η Σαπφώ μπορεί να έχει κάνει αναφορά στην Πανδώρα σε ένα σωζόμενο θραύσμα.

Αργότερα, οι άνθρωποι συμπλήρωσαν μικρές λεπτομέρειες ή πρόσθεσαν υστερόγραφα στην ιστορία του Ησιόδου. Παραδείγματα για αυτό είναι ο Απολλόδωρος και ο Υγίνος: Καθένας από αυτούς πρόσθεσε ένα μέρος στην ιστορία, το οποίο μπορεί να υπήρχε ήδη στην εκδοχή του Ησιόδου, παρόλο που δεν είχε καταγραφεί: Ο Επιμηθέας παντρεύτηκε την Πανδώρα. Ο καθένας προσθέτει ότι απέκτησαν μια κόρη, την Πύρρα, η οποία παντρεύτηκε τον Δευκαλίωνα και επέζησε μαζί του από τον κατακλυσμό. Το πρόβλημα αυτής της εκδοχής είναι ότι ο Κατάλογος των Γυναικών του Ησιόδου, τεμάχιο #2, είχε κάνει μια "Πανδώρα" μία από τις κόρες του Δευκαλίωνα και μητέρα του Γραικού από τον Δία.

Τον 15ο αιώνα, ένας μοναχός ονόματι Annio da Viterbo είπε ότι είχε βρει ένα χειρόγραφο ενός ιστορικού ονόματι Berossus. Ο Βερόσιος είχε ζήσει τον 3ο αιώνα π.Χ. Σύμφωνα με το χειρόγραφο, η "Πανδώρα" ονομαζόταν επίσης ως νύφη του Νώε. Αυτή η προσπάθεια να ενωθούν παγανιστικά και χριστιανικά κείμενα αναγνωρίστηκε αργότερα όμως ως πλαστογραφία.

Ο ποιητής Θεόγνις των Μεγάρων, που έζησε το 6ο έτος π.Χ., είχε διαφορετική άποψη:

Η Ελπίδα είναι ο μόνος καλός θεός που έχει απομείνει στην ανθρωπότητα-
οι άλλοι έχουν φύγει και έχουν πάει στον Όλυμπο. Η
εμπιστοσύνη, ένας ισχυρός θεός έχει φύγει, η αυτοσυγκράτηση έχει φύγει από τους ανθρώπους
και οι Χάριτες, φίλε μου, έχουν εγκαταλείψει τη γη. Οι
δικαστικοί όρκοι των ανθρώπων δεν είναι πλέον αξιόπιστοι, ούτε κανείς δεν σέβεται
τους αθάνατους θεούς- το γένος των ευσεβών ανθρώπων έχει χαθεί και οι άνθρωποι
δεν αναγνωρίζουν πλέον τους κανόνες συμπεριφοράς ή τις πράξεις ευσέβειας.

Ο Θεογόνης φαίνεται να αναφέρεται σε μια διαφορετική εκδοχή του μύθου: σε αυτή την εκδοχή, το πιθάρι περιείχε ευλογίες και όχι κακά. Αυτή η εκδοχή φαίνεται να ακολουθεί μια παράδοση πριν από τον Ησίοδο, η οποία διασώθηκε από τον συγγραφέα του 2ου αιώνα Babrius. Σύμφωνα με τον Babrius, οι θεοί έστειλαν στους ανθρώπους ένα βάζο που περιείχε ευλογίες. Ένας "ανόητος άνθρωπος" (όχι η Πανδώρα) άνοιξε το βάζο και οι περισσότερες ευλογίες χάθηκαν για πάντα. Μόνο η ελπίδα απέμεινε, "για να υποσχεθεί στον καθένα μας τα καλά πράγματα που έφυγαν".

Οι αττικοί ζωγράφοι ερυθρών μορφών φαίνεται ότι είχαν μια παράδοση ανεξάρτητη από τις λογοτεχνικές πηγές: Άλλοτε προσθέτουν στη λογοτεχνική εκδοχή, άλλοτε την αγνοούν εντελώς.

John William Waterhouse: Waterhouse Waterhouse: Πανδώρα, 1896

Δυσκολίες ερμηνείας

Υπάρχουν πολλοί τρόποι με τους οποίους μπορεί να ερμηνευτεί η μορφή της Πανδώρας. Ο Erwin Panofsky έγραψε μια μονογραφία για το θέμα. Σύμφωνα με τον M. L. West, η ιστορία της Πανδώρας και του πιθαριού είναι παλαιότερη από τις εκδοχές του Ησιόδου. Αυτό εξηγεί επίσης τη σύγχυση και τα προβλήματα της εκδοχής του Ησιόδου και ότι είναι ασαφής. Σύμφωνα με τον West, η Πανδώρα ήταν παντρεμένη με τον Προμηθέα σε αυτές τις εκδοχές. Ο West παραθέτει τον Κατάλογο των Γυναικών του Ησιόδου, ο οποίος διασώζει την παλαιότερη εκδοχή. Σε μια εκδοχή της ιστορίας, το βάζο μπορεί να περιείχε μόνο καλά πράγματα για την ανθρωπότητα. Ο West γράφει επίσης ότι μπορεί να ήταν ότι ο Επιμηθέας και η Πανδώρα και οι ρόλοι τους μεταφέρθηκαν στους προησιωδιακούς μύθους. Αυτό ονομάζεται "μυθική αντιστροφή". Παρατηρεί ότι υπάρχει μια περίεργη συσχέτιση μεταξύ της Πανδώρας που φτιάχτηκε από γη στην ιστορία του Ησίοδου, με αυτό που υπάρχει στον Απολλόδωρο ότι ο Προμηθέας δημιούργησε τον άνθρωπο από νερό και γη. Ο μύθος του Ησιόδου για το βάζο της Πανδώρας, λοιπόν, θα μπορούσε να είναι μια περίληψη πολλών διαφορετικών πρώιμων μύθων.

Υπάρχουν διάφορα ερωτήματα που πρέπει να συζητηθούν. Το ελληνικό πρωτότυπο κείμενο μιλάει για ελπίς. Συνήθως, αυτή η λέξη μεταφράζεται στα αγγλικά ως Hope, αλλά θα μπορούσε να μεταφραστεί διαφορετικά. Η προσδοκία είναι μια άλλη πιθανή μετάφραση, η οποία είναι πιο ουδέτερη. Κάποιος μπορεί να περιμένει καλά πράγματα, καθώς και κακά πράγματα. Η ελπίδα έχει θετική χροιά.

Η Ελπίς είναι ό,τι παραμένει στο βάζο, όταν η Πανδώρα το έκλεισε ξανά, άρα το βάζο δίνει την Ελπίς στην ανθρωπότητα ή την κρατάει μακριά της; -Ένα άλλο ερώτημα που πρέπει να θέσουμε είναι αν η παραμονή της ελπίς στο βάζο είναι καλό ή κακό πράγμα για την ανθρωπότητα;

Η πρώτη ερώτηση μπορεί να μπερδέψει τον μη ειδικό. Αλλά όπως συμβαίνει με τις περισσότερες αρχαίες ελληνικές λέξεις, η ελπίς μπορεί να μεταφραστεί με διάφορους τρόπους. Ορισμένοι μελετητές προτιμούν την ουδέτερη μετάφραση "προσδοκία". Αλλά προσδοκία για τι; Οι κλασικοί συγγραφείς χρησιμοποιούν τη λέξη ελπίς για να σημαίνουν "προσδοκία κακού", καθώς και "προσδοκία καλού". Η στατιστική ανάλυση καταδεικνύει ότι η τελευταία έννοια εμφανίζεται πέντε φορές περισσότερο από την πρώτη σε όλη την αρχαία ελληνική γραμματεία. Άλλοι υποστηρίζουν τη μειοψηφική άποψη ότι το elpis πρέπει να αποδοθεί, "προσδοκία του κακού" (vel sim).

Το πώς θα απαντήσει κανείς στο πρώτο ερώτημα εξαρτάται σε μεγάλο βαθμό από την απάντηση στο δεύτερο ερώτημα: θα πρέπει να ερμηνεύσουμε ότι το βάζο λειτουργεί ως φυλακή ή ως ντουλάπι; Το βάζο λειτουργεί σίγουρα ως φυλακή για τα κακά που απελευθέρωσε η Πανδώρα - αυτά επηρεάζουν την ανθρωπότητα μόνο όταν βρεθούν έξω από το βάζο. Ορισμένοι έχουν υποστηρίξει ότι η λογική υπαγορεύει, επομένως, ότι το πιθάρι λειτουργεί ως φυλακή και για την Ελπίς, παρακρατώντας την από τους ανθρώπους. Αν κάποιος εκλάβει την ελπίς ως προσδοκώμενη ελπίδα, τότε ο τόνος του μύθου είναι απαισιόδοξος: Όλα τα κακά του κόσμου διασκορπίστηκαν από το βάζο της Πανδώρας, ενώ η μόνη δυνητικά μετριοπαθής δύναμη, η Ελπίδα, παραμένει κλειδωμένη με ασφάλεια στο εσωτερικό του.

Αυτή η ερμηνεία εγείρει ένα ακόμη ερώτημα, περιπλέκοντας τη συζήτηση: πρέπει να εκλάβουμε την Ελπίδα με απόλυτη έννοια ή με μια στενή έννοια, όπου εννοούμε την Ελπίδα ως ελπίδα μόνο όσον αφορά τα κακά που απελευθερώνονται από το πιθάρι; Αν η Ελπίδα είναι φυλακισμένη στο βάζο, αυτό σημαίνει ότι η ανθρώπινη ύπαρξη είναι εντελώς απελπιστική; Αυτή είναι η πιο απαισιόδοξη ανάγνωση του μύθου. Μια λιγότερο απαισιόδοξη ερμηνεία (και πάλι απαισιόδοξη, για να είμαστε σίγουροι) κατανοεί τον μύθο έτσι ώστε να λέει: αμέτρητα κακά δραπέτευσαν από το βάζο της Πανδώρας και μαστίζουν την ανθρώπινη ύπαρξη- η ελπίδα ότι θα μπορούσαμε να καταφέρουμε να κυριαρχήσουμε σε αυτά τα κακά παραμένει φυλακισμένη μέσα στο βάζο. Η ζωή δεν είναι απελπιστική, αλλά ο καθένας μας είναι απελπιστικά ανθρώπινος.

Υποστηρίζεται επίσης ότι η ελπίδα ήταν απλώς ένα από τα κακά του βάζου, το ψεύτικο είδος της ελπίδας, και δεν ήταν καλό για την ανθρωπότητα, αφού, αργότερα στο ποίημα, ο Ησίοδος γράφει ότι η ελπίδα είναι κενή (498) και δεν ωφελεί (500) και κάνει τον άνθρωπο τεμπέλη, αφαιρώντας του την εργατικότητά του, κάνοντάς τον επιρρεπή στο κακό.

Στο Ανθρώπινο, υπερβολικά ανθρώπινο, ο φιλόσοφος Φρίντριχ Νίτσε υποστήριξε ότι "ο Δίας δεν ήθελε ο άνθρωπος να πετάξει τη ζωή του, όσο κι αν τον βασανίζουν τα άλλα κακά, αλλά να συνεχίσει να αφήνει τον εαυτό του να βασανίζεται εκ νέου. Για το σκοπό αυτό, δίνει στον άνθρωπο την ελπίδα. Στην πραγματικότητα, είναι το πιο κακό από τα κακά, γιατί παρατείνει το μαρτύριο του ανθρώπου".

Μια ένσταση στην ερμηνεία "η ελπίδα είναι καλή/το πιθάρι είναι φυλακή" αντιτείνει ότι, αν το πιθάρι είναι γεμάτο κακά, τότε τι κάνει ανάμεσά τους η προσδοκώμενη ελπίδα -μια ευλογία-; Αυτή η ένσταση οδηγεί ορισμένους να αποδώσουν την ελπίς ως την προσδοκία του κακού, γεγονός που θα έκανε τον τόνο του μύθου κάπως αισιόδοξο: αν και η ανθρωπότητα ταλαιπωρείται από όλα τα κακά του κόσμου, τουλάχιστον γλιτώνουμε από τη συνεχή προσδοκία του κακού, η οποία θα έκανε τη ζωή αφόρητη.

Η αισιόδοξη ανάγνωση του μύθου εκφράζεται από τον M. L. West. Η Ελπίς έχει την πιο κοινή σημασία της προσδοκίας. Και ενώ το πιθάρι χρησίμευε ως φυλακή για τα κακά που δραπέτευσαν, στη συνέχεια χρησιμεύει ως κατοικία για την Ελπίδα. Ο West εξηγεί: "Θα ήταν παράλογο να αναπαραστήσουμε είτε την παρουσία των κακών με τον εγκλεισμό τους σε ένα πιθάρι είτε την παρουσία της ελπίδας με την απόδρασή της από ένα τέτοιο πιθάρι". Η ελπίδα διατηρείται έτσι ως ευεργέτημα για τους ανθρώπους.

Πανδώρα που δίνει τα πάντα: μια μυθική αντιστροφή

Μια λανθασμένη ετυμολογία του ονόματος της Πανδώρας, "παντοδύναμη", δόθηκε στο Έργα και Ημέρες. Πανδώρα σημαίνει "παντοδύναμη", αλλά όχι "παντοδύναμη". Ορισμένες ζωγραφιές σε αγγεία, από τον πέμπτο αιώνα προ Χριστού, δείχνουν ότι οι δοξασίες για τη θεά Πανδώρα διήρκεσαν και μετά την εποχή του Ησιόδου. Ένα άλλο όνομα της Πανδώρας βρέθηκε σε μια κύλινδρο (γύρω στο 460 π.Χ.), η Ανεσίδωρα, που σημαίνει "εκείνη που στέλνει δώρα". Αυτή η αγγειογραφία απεικονίζει τον Ήφαιστο και την Αθηνάη να τελειώνουν τις πινελιές στην πρώτη γυναίκα, όπως στη Θεογονία. Το επίθετο anesidora χρησιμοποιείται επίσης για το όνομα της Γαίας ή της Δήμητρας.

Η Πανδώρα/Ανεσιδώρα ενδεχομένως να είχε πάρει όψεις της Γαίας και της Δήμητρας. Η Πανδώρα θα ενσάρκωνε τη γονιμότητα της Γης και την ικανότητά της να παράγει σιτηρά και καρπούς προς όφελος των ανθρώπων. Με την πάροδο του χρόνου αυτή η "παντοδύναμη" θεά κατά κάποιο τρόπο μετατράπηκε σε μια "παντοδύναμη" θνητή γυναίκα. Ο T. A. Sinclair, σχολιάζοντας το Έργα και Ημέρες, υποστηρίζει ότι ο Ησίοδος δεν δείχνει να έχει επίγνωση της μυθολογίας μιας τέτοιας θεϊκής "δωρήτριας". Ο A. H. Smith, ωστόσο, σημειώνει ότι στην αφήγηση του Ησιόδου η Αθηνά και οι Εποχές έφερναν στεφάνια από χόρτο και ανοιξιάτικα λουλούδια στην Πανδώρα, γεγονός που υποδηλώνει ότι ο Ησίοδος είχε επίγνωση της αρχικής "πάνδημης" λειτουργίας της Πανδώρας. Η Jane Ellen Harrison βλέπει στην ιστορία του Ησίοδου "στοιχεία για τη μετατόπιση από τη μητριαρχία στην πατριαρχία στον ελληνικό πολιτισμό. Καθώς η ζωοποιός θεά Πανδώρα επισκιάζεται, αναδύεται η θανατοποιός ανθρώπινη Πανδώρα". Έτσι ο Harrison καταλήγει στο συμπέρασμα ότι "στην πατριαρχική μυθολογία του Ησίοδου η μεγάλη μορφή της αλλάζει και μειώνεται παράξενα. Δεν είναι πλέον γήινη, αλλά το πλάσμα, το δημιούργημα του Ολύμπιου Δία". (Harrison 1922:284) Ο Robert Graves, παραθέτοντας τον Harrison, υποστηρίζει για το ησιόδειο επεισόδιο ότι "η Πανδώρα δεν είναι ένας γνήσιος μύθος, αλλά ένας αντιφεμινιστικός μύθος, πιθανότατα δικής του επινόησης". Ο H.J.Rose έγραψε ότι ο μύθος της Πανδώρας είναι σαφώς πιο ανελεύθερος από εκείνον του έπους, καθώς καθιστά την Πανδώρα την προέλευση όλων των δεινών του Ανθρώπου με αυτήν να αποτελεί το παράδειγμα της κακής συζύγου.

Ο ησιόδουλος μύθος δεν έσβησε, ωστόσο, εντελώς τη μνήμη της παντοδύναμης θεάς Πανδώρας. Σε ένα σχολαστικό κείμενο στον στίχο 971 των "Πτηνών" του Αριστοφάνη αναφέρεται μια λατρεία "προς την Πανδώρα, τη γη, επειδή χαρίζει όλα τα απαραίτητα για τη ζωή".

Στην Αθήνα του πέμπτου αιώνα, η Πανδώρα έκανε μια εξέχουσα εμφάνιση σε ένα πλαίσιο που, αρχικά, φαίνεται απροσδόκητο, σε ένα μαρμάρινο ανάγλυφο ή σε χάλκινα απλικέ ως ζωφόρο κατά μήκος της βάσης της Αθηνάς Παρθένου, της κορυφαίας εμπειρίας στην Ακρόπολη- εκεί ο Jeffrey M. Hurwit ερμήνευσε την παρουσία της ως μια "αντι-Αθηνά" που ενίσχυε τις αστικές ιδεολογίες της πατριαρχίας και την "έντονα έμφυλη κοινωνική και πολιτική πραγματικότητα της Αθήνας του πέμπτου αιώνα". Η ερμηνεία δεν ήταν ποτέ εύκολη: ο Παυσανίας (i.24.7) απλώς σημείωσε το θέμα και προχώρησε. Ο Jeffrey Hurwit έχει υποστηρίξει ότι η Πανδώρα αντιπροσωπεύει μια "αντι-Αθήνα", ομοίως ένα παιδί χωρίς μητέρα, μια ενσάρκωση της ανάγκης για την πατριαρχική κυριαρχία που υπερασπίστηκε η παρθενική Αθηνά, ανυψούμενη πάνω από το φύλο της.

Nicolas Régnier: Πανδώρα, περ. 1626. Ο Régnier απεικονίζει την Πανδώρα με ένα βάζο, όχι με κουτί.

Pithos into "box"

Ο ανθρωπιστής Έρασμος του Ρότερνταμ μετέφρασε τον Ησίοδο από τα ελληνικά στα λατινικά, τον 16ο αιώνα. Η ελληνική λέξη πίθος χρησιμοποιείται για ένα μεγάλο πιθάρι, που χρησιμοποιείται για παράδειγμα για την αποθήκευση κρασιού. Μπορεί επίσης να αναφέρεται σε ταφικό πιθάρι. Από την άλλη πλευρά, η λέξη πυξίδα είναι ένα κουτί. Συνήθως, λέγεται ότι ο Έρασμος αντάλλαξε τις λέξεις κατά τη μετάφραση, οπότε το πιθάρι της Πανδώρας έγινε το κουτί της Πανδώρας. Η φράση "το κουτί της Πανδώρας" διατηρείται έκτοτε.