Υπάρχουν πολλοί τρόποι με τους οποίους μπορεί να ερμηνευτεί η μορφή της Πανδώρας. Ο Erwin Panofsky έγραψε μια μονογραφία για το θέμα. Σύμφωνα με τον M. L. West, η ιστορία της Πανδώρας και του πιθαριού είναι παλαιότερη από τις εκδοχές του Ησιόδου. Αυτό εξηγεί επίσης τη σύγχυση και τα προβλήματα της εκδοχής του Ησιόδου και ότι είναι ασαφής. Σύμφωνα με τον West, η Πανδώρα ήταν παντρεμένη με τον Προμηθέα σε αυτές τις εκδοχές. Ο West παραθέτει τον Κατάλογο των Γυναικών του Ησιόδου, ο οποίος διασώζει την παλαιότερη εκδοχή. Σε μια εκδοχή της ιστορίας, το βάζο μπορεί να περιείχε μόνο καλά πράγματα για την ανθρωπότητα. Ο West γράφει επίσης ότι μπορεί να ήταν ότι ο Επιμηθέας και η Πανδώρα και οι ρόλοι τους μεταφέρθηκαν στους προησιωδιακούς μύθους. Αυτό ονομάζεται "μυθική αντιστροφή". Παρατηρεί ότι υπάρχει μια περίεργη συσχέτιση μεταξύ της Πανδώρας που φτιάχτηκε από γη στην ιστορία του Ησίοδου, με αυτό που υπάρχει στον Απολλόδωρο ότι ο Προμηθέας δημιούργησε τον άνθρωπο από νερό και γη. Ο μύθος του Ησιόδου για το βάζο της Πανδώρας, λοιπόν, θα μπορούσε να είναι μια περίληψη πολλών διαφορετικών πρώιμων μύθων.
Υπάρχουν διάφορα ερωτήματα που πρέπει να συζητηθούν. Το ελληνικό πρωτότυπο κείμενο μιλάει για ελπίς. Συνήθως, αυτή η λέξη μεταφράζεται στα αγγλικά ως Hope, αλλά θα μπορούσε να μεταφραστεί διαφορετικά. Η προσδοκία είναι μια άλλη πιθανή μετάφραση, η οποία είναι πιο ουδέτερη. Κάποιος μπορεί να περιμένει καλά πράγματα, καθώς και κακά πράγματα. Η ελπίδα έχει θετική χροιά.
Η Ελπίς είναι ό,τι παραμένει στο βάζο, όταν η Πανδώρα το έκλεισε ξανά, άρα το βάζο δίνει την Ελπίς στην ανθρωπότητα ή την κρατάει μακριά της; -Ένα άλλο ερώτημα που πρέπει να θέσουμε είναι αν η παραμονή της ελπίς στο βάζο είναι καλό ή κακό πράγμα για την ανθρωπότητα;
Η πρώτη ερώτηση μπορεί να μπερδέψει τον μη ειδικό. Αλλά όπως συμβαίνει με τις περισσότερες αρχαίες ελληνικές λέξεις, η ελπίς μπορεί να μεταφραστεί με διάφορους τρόπους. Ορισμένοι μελετητές προτιμούν την ουδέτερη μετάφραση "προσδοκία". Αλλά προσδοκία για τι; Οι κλασικοί συγγραφείς χρησιμοποιούν τη λέξη ελπίς για να σημαίνουν "προσδοκία κακού", καθώς και "προσδοκία καλού". Η στατιστική ανάλυση καταδεικνύει ότι η τελευταία έννοια εμφανίζεται πέντε φορές περισσότερο από την πρώτη σε όλη την αρχαία ελληνική γραμματεία. Άλλοι υποστηρίζουν τη μειοψηφική άποψη ότι το elpis πρέπει να αποδοθεί, "προσδοκία του κακού" (vel sim).
Το πώς θα απαντήσει κανείς στο πρώτο ερώτημα εξαρτάται σε μεγάλο βαθμό από την απάντηση στο δεύτερο ερώτημα: θα πρέπει να ερμηνεύσουμε ότι το βάζο λειτουργεί ως φυλακή ή ως ντουλάπι; Το βάζο λειτουργεί σίγουρα ως φυλακή για τα κακά που απελευθέρωσε η Πανδώρα - αυτά επηρεάζουν την ανθρωπότητα μόνο όταν βρεθούν έξω από το βάζο. Ορισμένοι έχουν υποστηρίξει ότι η λογική υπαγορεύει, επομένως, ότι το πιθάρι λειτουργεί ως φυλακή και για την Ελπίς, παρακρατώντας την από τους ανθρώπους. Αν κάποιος εκλάβει την ελπίς ως προσδοκώμενη ελπίδα, τότε ο τόνος του μύθου είναι απαισιόδοξος: Όλα τα κακά του κόσμου διασκορπίστηκαν από το βάζο της Πανδώρας, ενώ η μόνη δυνητικά μετριοπαθής δύναμη, η Ελπίδα, παραμένει κλειδωμένη με ασφάλεια στο εσωτερικό του.
Αυτή η ερμηνεία εγείρει ένα ακόμη ερώτημα, περιπλέκοντας τη συζήτηση: πρέπει να εκλάβουμε την Ελπίδα με απόλυτη έννοια ή με μια στενή έννοια, όπου εννοούμε την Ελπίδα ως ελπίδα μόνο όσον αφορά τα κακά που απελευθερώνονται από το πιθάρι; Αν η Ελπίδα είναι φυλακισμένη στο βάζο, αυτό σημαίνει ότι η ανθρώπινη ύπαρξη είναι εντελώς απελπιστική; Αυτή είναι η πιο απαισιόδοξη ανάγνωση του μύθου. Μια λιγότερο απαισιόδοξη ερμηνεία (και πάλι απαισιόδοξη, για να είμαστε σίγουροι) κατανοεί τον μύθο έτσι ώστε να λέει: αμέτρητα κακά δραπέτευσαν από το βάζο της Πανδώρας και μαστίζουν την ανθρώπινη ύπαρξη- η ελπίδα ότι θα μπορούσαμε να καταφέρουμε να κυριαρχήσουμε σε αυτά τα κακά παραμένει φυλακισμένη μέσα στο βάζο. Η ζωή δεν είναι απελπιστική, αλλά ο καθένας μας είναι απελπιστικά ανθρώπινος.
Υποστηρίζεται επίσης ότι η ελπίδα ήταν απλώς ένα από τα κακά του βάζου, το ψεύτικο είδος της ελπίδας, και δεν ήταν καλό για την ανθρωπότητα, αφού, αργότερα στο ποίημα, ο Ησίοδος γράφει ότι η ελπίδα είναι κενή (498) και δεν ωφελεί (500) και κάνει τον άνθρωπο τεμπέλη, αφαιρώντας του την εργατικότητά του, κάνοντάς τον επιρρεπή στο κακό.
Στο Ανθρώπινο, υπερβολικά ανθρώπινο, ο φιλόσοφος Φρίντριχ Νίτσε υποστήριξε ότι "ο Δίας δεν ήθελε ο άνθρωπος να πετάξει τη ζωή του, όσο κι αν τον βασανίζουν τα άλλα κακά, αλλά να συνεχίσει να αφήνει τον εαυτό του να βασανίζεται εκ νέου. Για το σκοπό αυτό, δίνει στον άνθρωπο την ελπίδα. Στην πραγματικότητα, είναι το πιο κακό από τα κακά, γιατί παρατείνει το μαρτύριο του ανθρώπου".
Μια ένσταση στην ερμηνεία "η ελπίδα είναι καλή/το πιθάρι είναι φυλακή" αντιτείνει ότι, αν το πιθάρι είναι γεμάτο κακά, τότε τι κάνει ανάμεσά τους η προσδοκώμενη ελπίδα -μια ευλογία-; Αυτή η ένσταση οδηγεί ορισμένους να αποδώσουν την ελπίς ως την προσδοκία του κακού, γεγονός που θα έκανε τον τόνο του μύθου κάπως αισιόδοξο: αν και η ανθρωπότητα ταλαιπωρείται από όλα τα κακά του κόσμου, τουλάχιστον γλιτώνουμε από τη συνεχή προσδοκία του κακού, η οποία θα έκανε τη ζωή αφόρητη.
Η αισιόδοξη ανάγνωση του μύθου εκφράζεται από τον M. L. West. Η Ελπίς έχει την πιο κοινή σημασία της προσδοκίας. Και ενώ το πιθάρι χρησίμευε ως φυλακή για τα κακά που δραπέτευσαν, στη συνέχεια χρησιμεύει ως κατοικία για την Ελπίδα. Ο West εξηγεί: "Θα ήταν παράλογο να αναπαραστήσουμε είτε την παρουσία των κακών με τον εγκλεισμό τους σε ένα πιθάρι είτε την παρουσία της ελπίδας με την απόδρασή της από ένα τέτοιο πιθάρι". Η ελπίδα διατηρείται έτσι ως ευεργέτημα για τους ανθρώπους.
