Το 1914, όταν ο Γκάντι επέστρεψε στην Ινδία, αποφάσισε να ηγηθεί και πάλι μιας πορείας κατά ενός νόμου που ονομαζόταν Νόμος Rowlatt. Αλλά τότε η διαμαρτυρία έγινε βίαιη και οι άνθρωποι άρχισαν να σκοτώνουν τους διαδηλωτές.
Το 1930, ο Γκάντι ηγήθηκε της πορείας του αλατιού.
Όταν επέστρεψε στην Ινδία, συνέβαλε στην ανεξαρτησία της Ινδίας από τη βρετανική κυριαρχία, εμπνέοντας άλλους αποικιοκράτες να εργαστούν για τη δική τους ανεξαρτησία, να διαλύσουν τη Βρετανική Αυτοκρατορία και να την αντικαταστήσουν με την Κοινοπολιτεία.
Στη Βρετανική Ινδία ζούσαν άνθρωποι πολλών διαφορετικών θρησκειών και εθνοτικών ομάδων. Πολλοί πίστευαν ότι η χώρα θα έπρεπε να χωριστεί σε ξεχωριστές χώρες, ώστε οι διάφορες ομάδες να έχουν τις δικές τους χώρες. Συγκεκριμένα, πολλοί άνθρωποι πίστευαν ότι οι Ινδουιστές και οι Μουσουλμάνοι θα έπρεπε να έχουν ξεχωριστές χώρες. Ο Γκάντι ήταν Ινδουιστής, αλλά του άρεσαν ιδέες από πολλές θρησκείες, συμπεριλαμβανομένου του Ισλάμ, του Ιουδαϊσμού και του Χριστιανισμού, και πίστευε ότι οι άνθρωποι όλων των θρησκειών θα έπρεπε να έχουν τα ίδια δικαιώματα και να μπορούν να ζουν ειρηνικά μαζί στην ίδια χώρα.
Το 1938, ο Γκάντι παραιτήθηκε από το Κογκρέσο. Είπε ότι δεν ήταν πλέον σε θέση να εργαστεί μέσω του Κογκρέσου για να ενώσει τις διαιρέσεις σε κάστες και θρησκείες. Ένιωθε επίσης ότι είχε ελάχιστα να προσφέρει στην πολιτική διαδικασία.
Το 1947, η Βρετανική Ινδική Αυτοκρατορία έγινε ανεξάρτητη, χωρίζοντας την Ινδία στα δύο, την Ινδία και το Πακιστάν. Ο Γκάντι ήθελε την ανεξαρτησία, αλλά δεν ήθελε να χωριστεί σε δύο διαφορετικές χώρες. Αντί να γιορτάζει την ημέρα της ανεξαρτησίας, έκλαιγε για τη διαίρεση της Ινδίας.
Η αρχή της σατυαγκράχα του Γκάντι, που συχνά μεταφράζεται ως "δρόμος της αλήθειας" ή "επιδίωξη της αλήθειας", ενέπνευσε άλλους δημοκρατικούς και αντιρατσιστές ακτιβιστές, όπως ο Μάρτιν Λούθερ Κινγκ Τζούνιορ και ο Νέλσον Μαντέλα. Ο Γκάντι συχνά έλεγε ότι οι αξίες του ήταν απλές, βασισμένες στις παραδοσιακές ινδουιστικές πεποιθήσεις: αλήθεια (satya) και μη βία (ahimsa).