Ιστορία του Χριστιανισμού

Ο χριστιανισμός διατήρησε πολλές πρακτικές από την εβραϊκή παράδοση. Ο χριστιανισμός θεωρούσε τις εβραϊκές γραφές ιερές και χρησιμοποιούσε κυρίως την έκδοση και τη μετάφραση των Εβδομήκοντα ως Παλαιά Διαθήκη και πρόσθεσε άλλα κείμενα ως Καινή Διαθήκη. Οι χριστιανοί δήλωσαν ότι ο Ιησούς ήταν ο Θεός του Ισραήλ, ο οποίος είχε πάρει ανθρώπινη μορφή, και θεωρούσαν ότι ο Ιησούς ήταν ο Μεσσίας (Χριστός) για τον οποίο είχε προφητευτεί στην Παλαιά Διαθήκη και έτσι τον περίμενε ο λαός του Ισραήλ.

Ο χριστιανισμός συνέχισε πολλές ιουδαϊκές πρακτικές: λειτουργική λατρεία, συμπεριλαμβανομένης της χρήσης θυμιάματος, βωμού, ενός συνόλου βιβλικών αναγνώσεων προσαρμοσμένων από την πρακτική της συναγωγής, χρήση ιερής μουσικής σε ύμνους και προσευχές και θρησκευτικό ημερολόγιο, καθώς και άλλα τυπικά χαρακτηριστικά: αποκλειστικά ανδρικό ιερατείο και ασκητικές πρακτικές (νηστεία κ.λπ.).

Η περίοδος κατά την οποία οι περισσότεροι από τους αποστόλους είχαν πεθάνει και τη θέση τους ως επικεφαλής των χριστιανικών κοινοτήτων στις πόλεις είχαν αναλάβει οι επίσκοποι, ονομάζεται μετα-αποστολική περίοδος. Περιλαμβάνει την περίοδο των διωγμών μέχρι τη νομιμοποίηση της χριστιανικής λατρείας υπό τον Μέγα Κωνσταντίνο. Η πρώτη καταγεγραμμένη χρήση του όρου Χριστιανισμός (ελληνικά Χριστιανισμός) είναι από αυτή την περίοδο. Ο όρος χρησιμοποιήθηκε από τον Ιγνάτιο της Αντιόχειας γύρω στο 107.

Διώξεις

Οι πρώτοι χριστιανοί υπέστησαν διάφορους διωγμούς. Αυτό σήμαινε ακόμη και θάνατο. Μεταξύ των πρώτων μαρτύρων ήταν ο Στέφανος (Πράξεις 7:59) και ο Ιάκωβος, γιος του Ζεβεδαίου (Πράξεις 12:2). Οι διωγμοί σε μεγαλύτερη κλίμακα από τις αρχές της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας άρχισαν με το έτος 64, όταν ο αυτοκράτορας Νέρωνας τους κατηγόρησε για τη μεγάλη πυρκαγιά της Ρώμης, όπως αναφέρει ο Ρωμαίος ιστορικός Τάκιτος.

Σύμφωνα με την εκκλησιαστική παράδοση, οι άγιοι Πέτρος και Παύλος έγιναν μάρτυρες στη Ρώμη κατά τη διάρκεια του διωγμού του Νέρωνα. Αρκετά από τα κείμενα της Καινής Διαθήκης αναφέρουν διωγμούς και πολύ δύσκολες εποχές. Για 250 χρόνια υπήρξαν περίοδοι κατά τις οποίες οι Χριστιανοί υπέφεραν από διωγμούς, επειδή αρνούνταν να λατρεύουν τον Ρωμαίο αυτοκράτορα. Αυτό θεωρούνταν προδοσία και τιμωρούνταν με εκτέλεση. Αλλά η χριστιανική θρησκεία συνέχισε να εξαπλώνεται σε όλη την περιοχή της Μεσογείου. Στα τέλη του τέταρτου αιώνα έγιναν η κυρίαρχη θρησκευτική δύναμη της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας.

Ο Γαλέριος εξέδωσε διάταγμα που επέτρεπε την άσκηση της χριστιανικής θρησκείας τον Απρίλιο του 311. Το 313 ο Κωνσταντίνος Α΄ και ο Λικίνιος ανακοίνωσαν την ανοχή του χριστιανισμού με το διάταγμα του Μιλάνου. Ο Κωνσταντίνος έγινε ο πρώτος χριστιανός αυτοκράτορας- είχε μάθει για τον χριστιανισμό από τη μητέρα του, την Ελένη.

Το 391, επί Θεοδοσίου Α', ο χριστιανισμός είχε γίνει η κρατική θρησκεία της Ρώμης. Όταν ο χριστιανισμός νομιμοποιήθηκε, η Εκκλησία πήρε τις ίδιες επαρχίες για τη διοίκηση με την αυτοκρατορική κυβέρνηση και τις ονόμασε επισκοπές. Ο επίσκοπος της Ρώμης διεκδίκησε να είναι ο ανώτατος μεταξύ όλων των άλλων και επέλεξε τον τίτλο πάπας.

Κατά τη διάρκεια αυτής της εποχής, πραγματοποιήθηκαν αρκετές Οικουμενικές Συνόδους. Αυτές ασχολήθηκαν κυρίως με χριστολογικές διαμάχες. Οι δύο Σύνοδοι της Νίκαιας (324, 382) καταδίκασαν τον αρειανισμό και συνέταξαν το Σύμβολο της Νίκαιας για να καθορίσουν την πίστη. Η Σύνοδος της Εφέσου καταδίκασε τον Νεστοριανισμό και επιβεβαίωσε ότι η Παναγία είναι Θεοτόκος ("Θεοφόρος" ή "Μητέρα του Θεού"). Ίσως η πιο σημαντική ήταν η Σύνοδος της Χαλκηδόνας που επιβεβαίωσε ότι ο Χριστός είχε δύο φύσεις, πλήρως Θεό και πλήρως άνθρωπο, ταυτόχρονα. Αυτό σήμαινε ότι ο μονοφυσιτισμός καταδικάστηκε.

Η Εκκλησία του Πρώιμου Μεσαίωνα είδε μια "μεταμόρφωση του ρωμαϊκού κόσμου" και όχι μια "πτώση της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας". Με τις μουσουλμανικές εισβολές του έβδομου αιώνα, ο δυτικός (λατινικός) και ο ανατολικός (ελληνικός) τομέας του χριστιανισμού άρχισαν να παίρνουν διακριτές μορφές και οι επίσκοποι της Ρώμης ενδιαφέρονταν περισσότερο για τους βαρβάρους βασιλιάδες παρά για τους βυζαντινούς αυτοκράτορες. Αυτό οδήγησε στη στέψη του Καρλομάγνου ως "Αυτοκράτορα των Ρωμαίων" από τον Πάπα Λέοντα Γ΄ στη Ρώμη την ημέρα των Χριστουγέννων του 800.

Πρώιμος Μεσαιωνικός Παπισμός

Η πόλη της Ρώμης επηρεάστηκε σε μεγάλο βαθμό από τις πολεμικές συγκρούσεις στην Ιταλία κατά τη διάρκεια του πρώιμου Μεσαίωνα. Ο αυτοκράτορας Ιουστινιανός Α΄ κατέκτησε το ιταλικό βασίλειο των Οστρογότθων. Έκανε τη Ραβέννα της Ιταλίας μια περιοχή με δικό της κυβερνήτη, αλλά η αυτοκρατορική επιρροή ήταν συχνά περιορισμένη. Μετά την εισβολή των Λογγοβάρδων, η Ρώμη έπρεπε να φροντίσει τον εαυτό της. Έτσι, οι πάπες, από ανάγκη, βρέθηκαν να τροφοδοτούν την πόλη με σιτηρά από τα παπικά κτήματα, να διαπραγματεύονται συνθήκες, να πληρώνουν χρήματα προστασίας στους πολέμαρχους των Λομβαρδών και, ελλείψει αυτού, να προσλαμβάνουν στρατιώτες για να υπερασπίζονται την πόλη. Τελικά, η αποτυχία της αυτοκρατορίας να στείλει βοήθεια είχε ως αποτέλεσμα οι πάπες να στραφούν για υποστήριξη από άλλες πηγές, κυρίως από τους Φράγκους.

Ο Υψηλός Μεσαίωνας είναι η περίοδος από τη στέψη του Καρλομάγνου το 800 έως το τέλος του 15ου αιώνα, κατά την οποία σημειώθηκε η πτώση της Κωνσταντινούπολης (1453), το τέλος του Εκατονταετούς Πολέμου (1453), η ανακάλυψη του Νέου Κόσμου (1492) και, στη συνέχεια, η Προτεσταντική Μεταρρύθμιση (1515).

Διαμάχη για την Επένδυση

Η Διαμάχη για την Επένδυση, γνωστή και ως διαμάχη για την Επένδυση των λαϊκών, ήταν η σημαντικότερη σύγκρουση μεταξύ κοσμικών και θρησκευτικών δυνάμεων στη μεσαιωνική Ευρώπη. Ξεκίνησε ως διαμάχη τον 11ο αιώνα μεταξύ του Άγιου Ρωμαίου αυτοκράτορα Ερρίκου Δ' και του Πάπα Γρηγορίου Ζ'. Το ζήτημα ήταν ποιος θα ήλεγχε τους διορισμούς των επισκόπων (investiture). Το τέλος του λαϊκού investiture σήμαινε μια σημαντική απώλεια της βασιλικής εξουσίας και μια απώλεια για τους φιλόδοξους ευγενείς, προς όφελος της μεταρρύθμισης της Εκκλησίας, όπως σκόπευε ο Πάπας.

Οι επίσκοποι εισέπρατταν έσοδα από τα κτήματα που ανήκαν στην επισκοπή τους. Οι ευγενείς που κατείχαν εδάφη (φέουδα) κληρονομούσαν τα εδάφη αυτά εντός της οικογένειάς τους. Ωστόσο, ένας βασιλιάς είχε μεγαλύτερο έλεγχο των γαιών που υπάγονταν στην επικράτεια των επισκόπων του. Οι βασιλείς έδιναν επισκοπές σε ισχυρούς φίλους. Αν ένας βασιλιάς άφηνε μια επισκοπή κενή, έπαιρνε τα χρήματα μέχρι να διοριστεί ένας επίσκοπος, οπότε έπρεπε να επιστρέψει τα έσοδα. Αυτό συνέβαινε σπάνια. Η Εκκλησία ήθελε να τερματίσει αυτή τη λαϊκή τοποθέτηση λόγω της σιμωνίας των κενών εδρών και άλλων προβλημάτων. Έτσι, ο Διαγωνισμός Επενδύσεων ήταν μέρος της προσπάθειας της Εκκλησίας να μεταρρυθμίσει το επισκοπείο και να αποκτήσει καλύτερους επισκόπους.

Ο Πάπας Γρηγόριος Ζ΄ εξέδωσε το Dictatus Papae, το οποίο έλεγε ότι μόνο ο Πάπας μπορεί να κάνει, να διακόψει ή να μετακινήσει επισκόπους σε άλλες θέσεις. Ο αυτοκράτορας το απέρριψε αυτό. Με τον αφορισμό και την εξέγερση των δουκών του, ο Ερρίκος ζήτησε συγγνώμη και συγχωρήθηκε, αν και η σύγκρουση συνεχίστηκε. Μια παρόμοια διαμάχη συνέβη στην Αγγλία μεταξύ του βασιλιά Ερρίκου Α' και του Αγίου Άνσελμου, αρχιεπισκόπου του Καντέρμπουρι. Η αγγλική διαμάχη επιλύθηκε με μια συμφωνία το 1107, όπου ο βασιλιάς παραιτήθηκε από το να κάνει επισκόπους, αλλά απαίτησε όρκο πίστης. Το μεταγενέστερο Κονκορδάτο της Βορμς (Pactum Calixtinum) έλυσε τη διαμάχη για την αυτοκρατορική ενθρόνιση με έναν παρόμοιο συμβιβασμό.

Σταυροφορίες

Οι Σταυροφορίες ήταν στρατιωτικές συγκρούσεις που διεξήχθησαν από χριστιανούς ιππότες για την υπεράσπιση των χριστιανών και την επέκταση των χριστιανικών περιοχών. Γενικά, οι σταυροφορίες αναφέρονται στις εκστρατείες στους Αγίους Τόπους κατά των μουσουλμανικών δυνάμεων που χρηματοδοτήθηκαν από τον παπισμό. Υπήρξαν και άλλες σταυροφορίες εναντίον ισλαμικών δυνάμεων στη νότια Ισπανία, τη νότια Ιταλία και τη Σικελία, καθώς και οι εκστρατείες των Τευτονικών ιπποτών εναντίον παγανιστικών οχυρών στην Ανατολική Ευρώπη, και (σε πολύ μικρότερο βαθμό) σταυροφορίες εναντίον του Καθαρισμού ή άλλων χριστιανικών αιρέσεων.

Οι Άγιοι Τόποι αποτελούσαν μέρος της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας, και κατά συνέπεια της Βυζαντινής Αυτοκρατορίας, μέχρι τις ισλαμικές κατακτήσεις του έβδομου και όγδοου αιώνα. Στη συνέχεια, οι Χριστιανοί είχαν γενικά τη δυνατότητα να επισκέπτονται τους ιερούς τόπους στους Αγίους Τόπους μέχρι το 1071, όταν οι Σελτζούκοι Τούρκοι έκλεισαν τα χριστιανικά προσκυνήματα και επιτέθηκαν στους Βυζαντινούς, νικώντας τους στη μάχη του Μαντζικέρτ. Ο αυτοκράτορας Αλέξιος Α΄ ζήτησε βοήθεια από τον Πάπα Ουρβανό Β΄ (1088-1099) για να αντιμετωπίσει την ισλαμική επίθεση. Αντί να στείλει χρήματα, ο Ουρβανός Β' κάλεσε τους ιππότες της Χριστιανοσύνης σε μια ομιλία που εκφώνησε στο Συμβούλιο του Κλερμόν στις 27 Νοεμβρίου 1095, συνδυάζοντας την ιδέα του προσκυνήματος στους Αγίους Τόπους με την ιδέα της διεξαγωγής ιερού πολέμου κατά των απίστων.

Σχίσμα Ανατολής-Δύσης

Το Σχίσμα Ανατολής-Δύσης, ή Μεγάλο Σχίσμα, χώρισε την Εκκλησία σε Δυτικό (Λατινικό) και Ανατολικό (Ελληνικό) κλάδο, δηλαδή σε Δυτικό Καθολικισμό και Ανατολική Ορθοδοξία. Ήταν ο πρώτος μεγάλος διαχωρισμός από τότε που ορισμένες ομάδες στην Ανατολή απέρριψαν τις αποφάσεις της Συνόδου της Χαλκηδόνας (βλ. Ανατολική Ορθοδοξία), και ήταν πολύ πιο σημαντικός. Αν και συνήθως χρονολογείται στο 1054, το Σχίσμα Ανατολής-Δύσης ήταν το αποτέλεσμα μιας μακράς περιόδου διαφωνιών μεταξύ της λατινικής και της ελληνικής χριστιανοσύνης σχετικά με το παπικό πρωτείο και ορισμένα δογματικά ζητήματα, όπως το filioque. Τα άσχημα αισθήματα εντάθηκαν λόγω των πολιτισμικών και γλωσσικών διαφορών.

Το σχίσμα έγινε "επίσημο" το 1054, όταν οι λεγάτοι του Πάπα ενημέρωσαν τον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως Μιχαήλ Κερουλάριο ότι είχε αφοριστεί. Λίγες ημέρες αργότερα, ο ίδιος αφορίζει τους λεγάτους. Προσπάθειες συμφιλίωσης έγιναν το 1274 στη Λυών και το 1439 στη Βασιλεία, αλλά σε κάθε περίπτωση οι ανατολικοί ιεράρχες που συμφώνησαν στις ενώσεις αποκηρύχθηκαν από το σύνολο των Ορθοδόξων. Ωστόσο, επετεύχθη συμφιλίωση μεταξύ της Δύσης και αυτών που σήμερα ονομάζονται "Καθολικές Εκκλησίες του Ανατολικού Τυπικού". Πιο πρόσφατα, το 1965 οι αμοιβαίοι αφορισμοί ανακλήθηκαν από τον Πάπα και τον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως, αν και το σχίσμα παραμένει.

Και οι δύο ομάδες κατάγονται από την Πρώιμη Εκκλησία, και οι δύο αναγνωρίζουν την αποστολική διαδοχή των επισκόπων της άλλης και την εγκυρότητα των μυστηρίων της άλλης. Παρόλο που και οι δύο αναγνωρίζουν το πρωτείο του Επισκόπου της Ρώμης, η Ανατολική Ορθοδοξία το αντιλαμβάνεται ως ένα τιμητικό πρωτείο με περιορισμένη ή καθόλου εκκλησιαστική εξουσία σε άλλες επισκοπές.

Δυτικό Σχίσμα

Το Δυτικό Σχίσμα, ή Παπικό Σχίσμα, ήταν μια παρατεταμένη περίοδος κρίσης στη Λατινική Χριστιανοσύνη από το 1378 έως το 1416, όταν υπήρχαν δύο ή περισσότεροι διεκδικητές της Έδρας της Ρώμης και έτσι ήταν δύσκολο να διακρίνει κανείς ποιος ήταν ο πραγματικός Πάπας. Η σύγκρουση είχε πολιτικό και όχι δογματικό χαρακτήρα.

Η Αναγέννηση ήταν μια περίοδος μεγάλων πολιτιστικών αλλαγών και επιτευγμάτων, που χαρακτηρίστηκε στην Ιταλία από έναν κλασικό προσανατολισμό και μια αύξηση του πλούτου μέσω του εμπορικού εμπορίου. Η Πόλη της Ρώμης, ο Παπισμός και τα Παπικά Κράτη επηρεάστηκαν από την Αναγέννηση. Από τη μία πλευρά, ήταν μια εποχή μεγάλης καλλιτεχνικής χορηγίας και αρχιτεκτονικής μεγαλοπρέπειας, όπου η Εκκλησία πατρονάρει καλλιτέχνες όπως ο Μιχαήλ Άγγελος, ο Μπρουνελλέσκι, ο Μπραμάντε, ο Ραφαήλ, ο Φρα Αντζέλικο, ο Ντονατέλο και ο ντα Βίντσι. Από την άλλη πλευρά, πλούσιες ιταλικές οικογένειες εξασφάλιζαν συχνά επισκοπικά αξιώματα, συμπεριλαμβανομένου του παπισμού, για τα μέλη τους, ορισμένα από τα οποία ήταν γνωστά για την ανηθικότητα, όπως ο Αλέξανδρος ΣΤ' και ο Σίξτος Δ'.

Στις αρχές του 16ου αιώνα, δύο θεολόγοι, ο Μαρτίνος Λούθηρος και ο Ούλριχ Ζβίνγκλι, ξεκίνησαν κινήματα με στόχο τη μεταρρύθμιση της Εκκλησίας. Σε αντίθεση με τους προηγούμενους μεταρρυθμιστές θεωρούσαν ότι η ρίζα της διαφθοράς ήταν δογματική (και όχι απλώς θέμα ηθικής αδυναμίας ή έλλειψης εκκλησιαστικής πειθαρχίας) και έτσι στόχευαν να αλλάξουν τα σύγχρονα δόγματα ώστε να ταιριάζουν με την ιδέα τους για το "αληθινό ευαγγέλιο". Η Προτεσταντική Μεταρρύθμιση ονομάζεται έτσι επειδή οι ηγέτες του κινήματος "διαμαρτυρήθηκαν" κατά της εκκλησιαστικής ιεραρχίας και του Πάπα, επιλέγοντας ουσιαστικά να θεσπίσουν τις μεταρρυθμίσεις τους χωριστά από αυτήν. Ο όρος "προτεστάντες", ωστόσο, δεν χρησιμοποιήθηκε αρχικά από αυτούς τους ηγέτες- αντίθετα, αυτοαποκαλούνταν "ευαγγελικοί", δίνοντας έμφαση στην "επιστροφή στο αληθινό ευαγγέλιο (ελληνικά: ευαγγέλιον)".

Η αρχή της Προτεσταντικής Μεταρρύθμισης ταυτίζεται γενικά με τον Μαρτίνο Λούθηρο και την ανάρτηση των 95 θέσεων το 1517 στο Βίτενμπουργκ της Γερμανίας. Οι πρώιμες διαμαρτυρίες στρέφονταν κατά της διαφθοράς, όπως η σιμωνία, οι κενές θέσεις επισκόπων και η πώληση συγχωροχαρτιών. Η θέση των Προτεσταντών, ωστόσο, θα ενσωματώσει δογματικές αλλαγές όπως η sola scriptura και η sola fide. Οι τρεις σημαντικότερες παραδόσεις που προέκυψαν άμεσα από την Προτεσταντική Μεταρρύθμιση ήταν η Λουθηρανική, η Μεταρρυθμιστική (Καλβινιστική, Πρεσβυτεριανή κ.λπ.) και η Αγγλικανική παράδοση, αν και η τελευταία ομάδα προσδιορίζεται τόσο ως "Μεταρρυθμιστική" όσο και ως "Καθολική", ενώ ορισμένες υποομάδες απορρίπτουν τον χαρακτηρισμό ως "Προτεσταντική".

Η Προτεσταντική Μεταρρύθμιση μπορεί να διαιρεθεί σε δύο διακριτά, αλλά ουσιαστικά ταυτόχρονα κινήματα, τη Μεταρρύθμιση του Μαγίστρου και τη Ριζοσπαστική Μεταρρύθμιση. Η Μεταρρύθμιση των Μαγίστρων περιελάμβανε τη συμμαχία ορισμένων θεολόγων δασκάλων (λατινικά: magistri), όπως ο Λούθηρος, ο Χούλντριχ Ζβίγγλι, ο Ιωάννης Καλβίνος, ο Κράνμερ κ.λπ. με κοσμικούς δικαστές που συνεργάστηκαν για τη μεταρρύθμιση της Χριστιανοσύνης. Οι ριζοσπάστες μεταρρυθμιστές, εκτός από τη δημιουργία κοινοτήτων εκτός κρατικής έγκρισης, συχνά χρησιμοποιούσαν πιο ακραίες δογματικές αλλαγές, όπως η απόρριψη των διδασκαλιών των Συνόδων της Νίκαιας και της Χαλκηδόνας. Συχνά ο διαχωρισμός μεταξύ των δικαστικών και των ριζοσπαστικών μεταρρυθμιστών ήταν εξίσου ή και πιο βίαιος από τις γενικές εχθροπραξίες Καθολικών και Προτεσταντών.

Η Προτεσταντική Μεταρρύθμιση εξαπλώθηκε σχεδόν εξ ολοκλήρου εντός των ορίων της Βόρειας Ευρώπης, αλλά δεν επικράτησε σε ορισμένες βόρειες περιοχές, όπως η Ιρλανδία και τμήματα της Γερμανίας. Με διαφορά, οι δικαστικοί μεταρρυθμιστές ήταν πιο επιτυχημένοι και οι αλλαγές τους πιο διαδεδομένες από τους ριζοσπαστικούς μεταρρυθμιστές. Η καθολική απάντηση στην προτεσταντική μεταρρύθμιση είναι γνωστή ως Αντιμεταρρύθμιση ή Καθολική Μεταρρύθμιση, η οποία είχε ως αποτέλεσμα την επαναβεβαίωση των παραδοσιακών δογμάτων και την εμφάνιση νέων θρησκευτικών ταγμάτων με στόχο τόσο την ηθική μεταρρύθμιση όσο και τη νέα ιεραποστολική δραστηριότητα. Η Αντιμεταρρύθμιση επανέφερε περίπου το 33% της Βόρειας Ευρώπης στον καθολικισμό και ξεκίνησε ιεραποστολές στη Νότια και Κεντρική Αμερική, την Αφρική, την Ασία, ακόμη και την Κίνα και την Ιαπωνία. Η προτεσταντική επέκταση εκτός Ευρώπης έγινε σε μικρότερη κλίμακα μέσω του αποικισμού της Βόρειας Αμερικής και περιοχών της Αφρικής.

Μαρτίνος Λούθηρος

Ο Μαρτίνος Λούθηρος ήταν Αυγουστίνιος μοναχός και καθηγητής στο Πανεπιστήμιο της Βιτεμβέργης. Το 1517 δημοσίευσε έναν κατάλογο με 95 Θέσεις, ή σημεία προς συζήτηση, σχετικά με την ανομία της πώλησης συγχωροχαρτιών. Ο Λούθηρος περιφρονούσε ιδιαίτερα την αριστοτελική φιλοσοφία και καθώς άρχισε να αναπτύσσει τη δική του θεολογία, ερχόταν όλο και περισσότερο σε σύγκρουση με άλλους επιστήμονες. Σύντομα, ο Λούθηρος άρχισε να αναπτύσσει τη θεολογία του για τη δικαίωση, ή τη διαδικασία με την οποία κάποιος "γίνεται σωστός" (δίκαιος) στα μάτια του Θεού.

Σύμφωνα με την Καθολική θεολογία, κάποιος γίνεται δίκαιος με μια προοδευτική έγχυση της χάρης που γίνεται αποδεκτή μέσω της πίστης και συνεργάζεται με τα καλά έργα. Η διδασκαλία του Λουθήρου για τη δικαίωση ήταν διαφορετική. Έλεγε ότι δικαίωση σήμαινε "η κήρυξη κάποιου ως δίκαιου", όπου ο Θεός καταλογίζει τα προσόντα του Χριστού σε κάποιον που παραμένει χωρίς εγγενή προσόντα. Σε αυτή τη διαδικασία, τα καλά έργα είναι περισσότερο ένα ασήμαντο υποπροϊόν που δεν συμβάλλει σε τίποτα στην κατάσταση δικαιοσύνης κάποιου. Η σύγκρουση μεταξύ του Λουθήρου και κορυφαίων θεολόγων οδήγησε στη σταδιακή απόρριψη της εξουσίας της εκκλησιαστικής ιεραρχίας από τον ίδιο. Το 1520 καταδικάστηκε για αίρεση με την παπική βούλα Exsurge Domine, την οποία έκαψε στο Βίτενμπουργκ μαζί με βιβλία του κανονικού δικαίου.

Ιωάννης Καλβίνος

Ο Ιωάννης Καλβίνος ήταν ένας Γάλλος κληρικός και διδάκτωρ της Νομικής που μετατράπηκε σε προτεστάντη μεταρρυθμιστή της δεύτερης γενιάς της Μεταρρύθμισης. Ήταν γνωστός για τη δημοσίευση των Θεσμών της Χριστιανικής Θρησκείας, το 1536 (αργότερα αναθεωρήθηκε), και έγινε ηγέτης της μεταρρυθμισμένης εκκλησίας στη Γενεύη, η οποία έγινε "ανεπίσημη πρωτεύουσα" του μεταρρυθμισμένου χριστιανισμού στο δεύτερο μισό του 16ου αιώνα. Είχε μεγάλη εξουσία στην πόλη και πάνω στο δημοτικό συμβούλιο, τέτοια ώστε να αποκαλείται (μάλλον ατιμωτικά) "προτεστάντης πάπας".

Ο Καλβίνος καθιέρωσε μια πρεσβυτέρια μαζί με ένα "κονιστόριο", όπου οι πάστορες και οι πρεσβύτεροι καθόριζαν θέματα θρησκευτικής πειθαρχίας για τον πληθυσμό της Γενεύης. Η θεολογία του Καλβίνου είναι περισσότερο γνωστή για το δόγμα του (διπλού) προορισμού, το οποίο υποστήριζε ότι ο Θεός είχε, από την αιωνιότητα, προβλέψει προνοητικά ποιοι θα σωθούν (οι εκλεκτοί) και επίσης ποιοι θα καταδικαστούν (οι καταδικασμένοι). Ο προορισμός δεν ήταν η κυρίαρχη ιδέα στα έργα του Καλβίνου, αλλά φαινομενικά θα γινόταν έτσι για πολλούς από τους μεταρρυθμιστές διαδόχους του.

Αγγλική Μεταρρύθμιση

Δείτε επίσης: Αγγλικός Εμφύλιος Πόλεμος

Σε αντίθεση με άλλα μεταρρυθμιστικά κινήματα, η αγγλική Μεταρρύθμιση ξεκίνησε με βασιλική επιρροή. Ο Ερρίκος Η' θεωρούσε τον εαυτό του έναν καθολικά καθολικό βασιλιά και το 1521 υπερασπίστηκε τον παπισμό έναντι του Λουθήρου σε ένα βιβλίο που ανέθεσε με τίτλο "Η υπεράσπιση των επτά μυστηρίων", για το οποίο ο Πάπας Λέων Χ του απένειμε τον τίτλο Fidei Defensor (Υπερασπιστής της πίστης). Ωστόσο, ο βασιλιάς ήρθε σε σύγκρουση με τον παπισμό όταν θέλησε να ακυρώσει τον γάμο του με την Αικατερίνη της Αραγωνίας, για τον οποίο χρειαζόταν την παπική έγκριση. Η Αικατερίνη, μεταξύ πολλών άλλων ευγενών συγγενών, ήταν θεία του αυτοκράτορα Καρόλου Ε', του σημαντικότερου κοσμικού υποστηρικτή του παπισμού. Η διαμάχη που ακολούθησε οδήγησε τελικά στη ρήξη με τη Ρώμη και στην ανακήρυξη του βασιλιά της Αγγλίας ως επικεφαλής της αγγλικής (αγγλικανικής) εκκλησίας. Στη συνέχεια η Αγγλία γνώρισε μια περίοδο φρενήρων και εκλεκτικών μεταρρυθμίσεων, άλλες πιο ριζοσπαστικές και άλλες πιο παραδοσιακές, υπό μονάρχες όπως ο Εδουάρδος ΣΤ' και η Ελισάβετ Α', και Αρχιεπισκόπους του Καντέρμπουρι όπως ο Τόμας Κράνμερ και ο Γουίλιαμ Λόουντ. Αυτό που προέκυψε ήταν μια κρατική εκκλησία που θεωρούσε τον εαυτό της και "μεταρρυθμισμένη" και "καθολική" αλλά όχι "ρωμαϊκή" (και δίσταζε από τον τίτλο "προτεστάντης"), καθώς και άλλα "ανεπίσημα" πιο ριζοσπαστικά κινήματα όπως οι Πουριτανοί.

Η Αντιμεταρρύθμιση ή Καθολική Μεταρρύθμιση ήταν η απάντηση της Καθολικής Εκκλησίας στην Προτεσταντική Μεταρρύθμιση. Η ουσία της Αντιμεταρρύθμισης ήταν η ανανεωμένη πεποίθηση στις παραδοσιακές πρακτικές και η υποστήριξη του Καθολικού δόγματος ως πηγή της εκκλησιαστικής και ηθικής μεταρρύθμισης και ως απάντηση στην αναχαίτιση της εξάπλωσης του προτεσταντισμού. Έτσι γνώρισε την ίδρυση νέων θρησκευτικών ταγμάτων, όπως οι Ιησουίτες, την ίδρυση σεμιναρίων για την κατάλληλη εκπαίδευση των ιερέων, την ανανέωση της παγκόσμιας ιεραποστολικής δραστηριότητας και την ανάπτυξη νέων αλλά ορθόδοξων μορφών πνευματικότητας, όπως αυτή των Ισπανών μυστικιστών και της γαλλικής σχολής πνευματικότητας. Στην όλη διαδικασία πρωτοστάτησε η Σύνοδος του Τρέντου, η οποία αποσαφήνισε και επιβεβαίωσε το δόγμα, εξέδωσε δογματικούς ορισμούς και παρήγαγε τη Ρωμαϊκή Κατήχηση.

Παρόλο που η Ιρλανδία, η Ισπανία, η Γαλλία και άλλες χώρες είχαν σημαντικό ρόλο στην Αντιμεταρρύθμιση, η καρδιά της ήταν η Ιταλία και οι διάφοροι πάπες της εποχής, οι οποίοι καθιέρωσαν το Index Librorum Prohibitorum (τον κατάλογο των απαγορευμένων βιβλίων) και τη Ρωμαϊκή Ιερά Εξέταση, ένα σύστημα δικαστηρίων που διώκουν την αίρεση και συναφή αδικήματα. Η παποσύνη του Αγίου Πίου Ε΄ (1566-1572) ήταν γνωστή όχι μόνο για την εστίασή της στην αναχαίτιση της αίρεσης και των κοσμικών καταχρήσεων εντός της Εκκλησίας, αλλά και για την εστίασή της στη βελτίωση της λαϊκής ευσέβειας σε μια αποφασιστική προσπάθεια να αναχαιτίσει την απήχηση του προτεσταντισμού. Ο Πίος ξεκίνησε το ποντιφικό του αξίωμα δίνοντας μεγάλες ελεημοσύνες στους φτωχούς, τη φιλανθρωπία και τα νοσοκομεία, ενώ ο ποντίφικας ήταν γνωστός για την παρηγοριά των φτωχών και των ασθενών και την υποστήριξη των ιεραποστόλων. Οι δραστηριότητες αυτών των ποντίφηκων συνέπεσαν με την εκ νέου ανακάλυψη των αρχαίων χριστιανικών κατακομβών στη Ρώμη. Όπως δήλωσε ο Diarmaid MacCulloch, "Ακριβώς την ώρα που αυτοί οι αρχαίοι μάρτυρες αποκαλύφθηκαν για άλλη μια φορά, οι καθολικοί άρχισαν να μαρτυρούν εκ νέου, τόσο στα ιεραποστολικά πεδία στο εξωτερικό όσο και στον αγώνα για την ανάκτηση της προτεσταντικής βόρειας Ευρώπης: οι κατακόμβες αποδείχθηκαν έμπνευση για πολλούς για δράση και ηρωισμό".

Μεγάλες αφυπνίσεις

Η Πρώτη Μεγάλη Αφύπνιση ήταν ένα κύμα θρησκευτικού ενθουσιασμού μεταξύ των Προτεσταντών στις αμερικανικές αποικίες γύρω στα 1730-1740, το οποίο έδωσε έμφαση στις παραδοσιακές μεταρρυθμιστικές αρετές του θεοσεβούς κηρύγματος, της υποτυπώδους λειτουργίας και της βαθιάς αίσθησης της προσωπικής ενοχής και της λύτρωσης από τον Ιησού Χριστό. Ο ιστορικός Sydney E. Ahlstrom την είδε ως μέρος μιας "μεγάλης διεθνούς προτεσταντικής αναταραχής" που δημιούργησε επίσης τον Πιετισμό στη Γερμανία, την Ευαγγελική Αναγέννηση και τον Μεθοδισμό στην Αγγλία. Επικεντρώθηκε στην αναζωογόνηση της πνευματικότητας των καθιερωμένων εκκλησιών και επηρέασε κυρίως τις εκκλησίες του Congregational, του Presbyterian, του Dutch Reformed, του German Reformed, του Baptist και του Methodist, ενώ εξαπλώθηκε και στον πληθυσμό των σκλάβων. Η Δεύτερη Μεγάλη Αφύπνιση (δεκαετία 1800-1830), σε αντίθεση με την πρώτη, επικεντρώθηκε στους μη εκκλησιαζόμενους και προσπάθησε να τους εμφυσήσει μια βαθιά αίσθηση προσωπικής σωτηρίας, όπως αυτή βιώθηκε στις συγκεντρώσεις αναζωπύρωσης. Προκάλεσε επίσης τις απαρχές των αποκαταστατικών ομάδων, όπως οι Μορμόνοι και το κίνημα της Αγιότητας. Η Τρίτη Μεγάλη Αφύπνιση ξεκίνησε από το 1857 και ήταν πιο αξιοσημείωτη για τη διάδοση του κινήματος σε όλο τον κόσμο, ιδίως στις αγγλόφωνες χώρες. Η τελευταία ομάδα που προέκυψε από τις "μεγάλες αφυπνίσεις" στη Βόρεια Αμερική ήταν ο Πεντηκοστιανισμός, ο οποίος είχε τις ρίζες του στο κίνημα των Μεθοδιστών, των Γουέσλι και της Αγιότητας και ξεκίνησε το 1906 στην οδό Αζούσα, στο Λος Άντζελες. Ο πεντηκοστιανισμός θα οδηγούσε αργότερα στο χαρισματικό κίνημα.

Αποκατάσταση

Ο αποκαταστατισμός αναφέρεται σε διάφορα ανένταχτα κινήματα που θεωρούσαν ότι ο σύγχρονος χριστιανισμός, σε όλες του τις μορφές, ήταν μια απόκλιση από τον αληθινό, αρχικό χριστιανισμό, τον οποίο οι ομάδες αυτές προσπάθησαν να "ανακατασκευάσουν", χρησιμοποιώντας συχνά το βιβλίο των Πράξεων των Αποστόλων ως "οδηγό". Ο Επαναστατισμός αναπτύχθηκε από τη Δεύτερη Μεγάλη Αφύπνιση και συνδέεται ιστορικά με την Προτεσταντική Μεταρρύθμιση, αλλά διαφέρει στο ότι οι Επαναστατιστές συνήθως δεν περιγράφουν τους εαυτούς τους ως "αναμόρφωση" μιας χριστιανικής εκκλησίας που υπήρχε συνεχώς από την εποχή του Ιησού, αλλά ως αποκατάσταση της Εκκλησίας που πιστεύουν ότι χάθηκε κάποια στιγμή. Το όνομα Αποκατάσταση χρησιμοποιείται επίσης για να περιγράψει τους Αγίους των Τελευταίων Ημερών (Μορμόνοι) και το κίνημα των Μαρτύρων του Ιεχωβά.

Φασισμός

Ο φασισμός περιγράφει ορισμένα συναφή πολιτικά καθεστώτα στην Ευρώπη του 20ού αιώνα, ιδίως τη ναζιστική Γερμανία. Όταν η ιταλική κυβέρνηση έκλεισε τις καθολικές οργανώσεις νεολαίας, ο Πάπας Πίος XI εξέδωσε την εγκύκλιο Non Abbiamo Bisogno, λέγοντας ότι οι φασιστικές κυβερνήσεις έκρυβαν "ειδωλολατρικές προθέσεις" και εξέφρασε το ασυμβίβαστο της καθολικής θέσης και του φασισμού, ο οποίος τοποθετούσε το έθνος πάνω από τον Θεό και τα θεμελιώδη ανθρώπινα δικαιώματα και την αξιοπρέπεια. Αργότερα υπέγραψε συμφωνίες με τους νέους κυβερνήτες της Ιταλίας και της Γερμανίας.

Πολλοί καθολικοί ιερείς και μοναχοί διώχθηκαν υπό το ναζιστικό καθεστώς, όπως τα θύματα των στρατοπέδων συγκέντρωσης Maximilian Kolbe και Edith Stein (Αγία Τερέζα Μπενεδίκτα του Σταυρού). Επιπλέον, πολλοί καθολικοί λαϊκοί και κληρικοί βοήθησαν στην παροχή καταφυγίου σε Εβραίους κατά τη διάρκεια του Ολοκαυτώματος, συμπεριλαμβανομένου του Πάπα Πίου ΧΙΙ. Διάφορα περιστατικά, όπως η παροχή βοήθειας σε καταρριφθέντες συμμαχικούς αεροπόρους, παραλίγο να προκαλέσουν την εισβολή της ναζιστικής Γερμανίας στο Βατικανό πριν από την απελευθέρωση της Ρώμης το 1944.

Η σχέση μεταξύ του ναζισμού και του προτεσταντισμού, ιδίως της Γερμανικής Λουθηρανικής Εκκλησίας, είναι πολύπλοκη. Αν και η πλειονότητα των Προτεσταντών εκκλησιαστικών ηγετών στη Γερμανία σχολίασε ελάχιστα τις αυξανόμενες αντιεβραϊκές δραστηριότητες των Ναζί, ορισμένοι, όπως ο Ντίτριχ Μπονχέφερ (ένας Λουθηρανός πάστορας), αντιτάχθηκαν σθεναρά στους Ναζί. Ο Μπονχόφερ κρίθηκε αργότερα ένοχος για τη συνωμοσία με σκοπό τη δολοφονία του Χίτλερ και εκτελέστηκε.

Φονταμενταλισμός

Ο φονταμενταλιστικός χριστιανισμός, είναι ένα κίνημα που προέκυψε κυρίως στον βρετανικό και αμερικανικό προτεσταντισμό στα τέλη του 19ου και στις αρχές του 20ού αιώνα ως αντίδραση στον μοντερνισμό και σε ορισμένες φιλελεύθερες προτεσταντικές ομάδες που αρνούνταν δόγματα που θεωρούνταν θεμελιώδη για τον χριστιανισμό, αλλά εξακολουθούσαν να αυτοαποκαλούνται "χριστιανοί". Έτσι, ο φονταμενταλισμός προσπάθησε να αποκαταστήσει τα δόγματα που δεν μπορούσαν να αρνηθούν χωρίς να εγκαταλείψουν τη χριστιανική ταυτότητα, τα "θεμελιώδη": η Βίβλος ως λόγος του Θεού, που θεωρείται ως η μοναδική πηγή εξουσίας, η παρθενογένεση του Χριστού, το δόγμα της εξιλέωσης μέσω του Ιησού, η σωματική ανάσταση του Ιησού και η επικείμενη επιστροφή του Χριστού.

Οικουμενισμός

Ο οικουμενισμός αναφέρεται γενικά σε κινήσεις μεταξύ χριστιανικών ομάδων για την εγκαθίδρυση ενός βαθμού ενότητας μέσω του διαλόγου. Ο όρος "Οικουμενισμός" προέρχεται από την ελληνική οἰκουμένη (οἰκουμένη), που σημαίνει "ο κατοικημένος κόσμος", αλλά πιο μεταφορικά κάτι σαν "παγκόσμια ενότητα". Το κίνημα μπορεί να διακριθεί σε Καθολικό και Προτεσταντικό, με το δεύτερο να χαρακτηρίζεται από μια επαναπροσδιορισμένη εκκλησιολογία του "ομολογιασμού" (την οποία η Καθολική Εκκλησία, μεταξύ άλλων, απορρίπτει).

Όσον αφορά την Ελληνική Ορθόδοξη Εκκλησία, έγινε σταθερή κίνηση για τη συμφιλίωση του Σχίσματος Ανατολής-Δύσης. Στις 30 Νοεμβρίου 1894, ο Πάπας Λέων ΧΙΙΙ δημοσιεύει την Αποστολική Επιστολή Orientalium Dignitas (Περί των Εκκλησιών της Ανατολής), η οποία διασφαλίζει τη σημασία και τη συνέχιση των ανατολικών παραδόσεων για ολόκληρη την Εκκλησία. Στις 7 Δεκεμβρίου 1965, εκδίδεται Κοινή Καθολική-Ορθόδοξη Διακήρυξη της Αγιότητάς του Πάπα Παύλου ΣΤ' και του Οικουμενικού Πατριάρχη Αθηναγόρα Α' που αίρει τους αμοιβαίους αφορισμούς του 1054.

Όσον αφορά τις σχέσεις των Καθολικών με τις προτεσταντικές κοινότητες, συστάθηκαν ορισμένες επιτροπές για την προώθηση του διαλόγου και έχουν συνταχθεί έγγραφα με στόχο τον προσδιορισμό των σημείων δογματικής ενότητας, όπως η κοινή δήλωση για το δόγμα της δικαίωσης που συντάχθηκε με τη Λουθηρανική Παγκόσμια Ομοσπονδία το 1999.

Οι οικουμενικές κινήσεις εντός του Προτεσταντισμού έχουν επικεντρωθεί στον καθορισμό ενός καταλόγου δογμάτων και πρακτικών που είναι απαραίτητα για να είναι κανείς χριστιανός και, ως εκ τούτου, στην επέκταση σε όλες τις ομάδες που πληρούν αυτά τα βασικά κριτήρια ενός (λίγο πολύ) ίσου καθεστώτος, με τη δική του ομάδα να διατηρεί ίσως μια "πρώτη μεταξύ ίσων" θέση. Η διαδικασία αυτή περιελάμβανε έναν επαναπροσδιορισμό της ιδέας της "Εκκλησίας" από την παραδοσιακή θεολογία. Αυτή η εκκλησιολογία, γνωστή ως ομολογιοκρατία, υποστηρίζει ότι κάθε ομάδα (η οποία πληροί τα βασικά κριτήρια του "να είναι χριστιανική") είναι μια υπο-ομάδα μιας μεγαλύτερης "χριστιανικής Εκκλησίας", η οποία από μόνη της είναι μια καθαρά αφηρημένη έννοια χωρίς άμεση αντιπροσώπευση, δηλαδή καμία ομάδα ή "ομολογία" δεν ισχυρίζεται ότι είναι "η Εκκλησία". Προφανώς, αυτή η εκκλησιολογία έρχεται σε αντίθεση με άλλες ομάδες που όντως θεωρούν ότι είναι "η Εκκλησία". Αλλά επιπλέον, επειδή τα "ουσιώδη κριτήρια" συνίστανται γενικά στην πίστη στην Αγία Τριάδα, έχει οδηγήσει σε διαμάχες μεταξύ αυτών των προτεσταντικών οικουμενικών κινήσεων και μη τριαδικών ομάδων, όπως οι Άγιοι των Τελευταίων Ημερών (Μορμόνοι) και οι Μάρτυρες του Ιεχωβά, οι οποίοι συχνά δεν θεωρούνται χριστιανοί από αυτές τις οικουμενικές ομάδες.